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<title>La mitologia greca e romana. Volume II</title>
<author key="Pescatori, Costantino (1...-1...)">Costantino Pescatori</author>
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<licence target="http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/3.0/fr/">
<p>Copyright © 2019 Sorbonne Université, agissant pour le Laboratoire d’Excellence «
Observatoire de la vie littéraire » (ci-après dénommé OBVIL).</p>
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diffusion de versions modifiées de cette ressource n’est pas souhaitable.</p>
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<bibl><author>Costantino Pescatori</author>, <title><hi rend="i">La mitologia greca e romana: Dichiarazione non solo
de’ greci e de’ latini poeti ma degl’italiani e d’altre nazioni e di molte locuzioni
viventi tuttavia nel comune linguaggio; esposta dal D.r Costantino Pescatori in uso
delle scuole e di ogni colta persona</hi></title>, <biblScope>volume II</biblScope>,
<pubPlace>Firenze</pubPlace>, <publisher>Tipografia della Gazetta d’Italia</publisher>,
<date>1874</date>, <biblScope>in-12, p. 260-530</biblScope>. PDF : <ref
target="https://books.google.fr/books?id=wUIvB1NFHzsC">Google</ref>.</bibl>
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<div1 type="section">
<head type="sur">Parte II</head>
<head type="main">Degli dei inferiori o terrestri</head>
<div2 type="chapter">
<head type="sur">XXXIII</head>
<head type="main">Osservazioni generali</head>
<p>Nella classazione generale delle Divinità del Paganesimo (vedi il N. III) fu accennato
che gli Dei di 2° ordine eran detti <hi rend="i">Inferiori</hi> o <hi rend="i"
>Terrestri</hi> ; e questi appellativi spiegano bastantemente la minor potenza e
l’ordinario soggiorno di tali Dei sulla Terra. Gli Dei <hi rend="i">Superiori</hi>, di
cui abbiamo parlato nella Iª Parte, erano soltanto venti, e gl’<hi rend="i"
>Inferiori</hi> a migliaia, e costituivano la plebe degli Dei, come li chiama Ovidio :
<hi rend="i">de plebe Deos</hi>. Fortunatamente, per chi deve studiar la Mitologia, a
ben pochi di questi Dei fu dato dai Pagani un nome proprio, e la maggior parte furon
compresi sotto certe generali denominazioni, come ora suol farsi nella Storia Naturale
in cui si distinguono soltanto i generi, le specie, le famiglie, le varietà, ecc. e non
gl’individui, o vogliam dire i singoli prodotti naturali. E a render più facile il
còmpito di chi vuole imparar la Mitologia contribuisce ancora il non avere inventato i
Pagani molti <hi rend="i">miti</hi> o fatti miracolosi riferibili a questi Dei <hi
rend="i">Inferiori</hi>, perchè molto limitata credevano la loro potenza. Abbiamo
notato nel principio del N. IV che, ammessi più Dei, nessuno di loro poteva essere <pb
n="260" xml:id="p260"/><hi rend="i">onnipotente</hi>, perchè il poter di ciascuno era
limitato dalle speciali attribuzioni degli altri ; e se ciò era vero per gli Dei
Superiori e per lo stesso Giove, come ci è accaduto di narrare più volte, tanto più è
presumibile e conseguente per gli altri Dei che furon detti e considerati <hi rend="i"
>Inferiori</hi>.</p>
<p>Agli antichi Mitologi non bastò l’avere assegnato tre Dee al globo terrestre, come
notammo nel N. VIII, ed anche altre Divinità Superiori ai principali prodotti della
Terra, cioè <hi rend="sc">Cerere</hi> alle biade, <hi rend="sc">Bacco</hi> al vino, <hi
rend="sc">Vulcano</hi> alla metallurgia, ecc. ; e lasciando libero il freno alla
immaginazione videro Divinità da per tutto, nei monti, nei fiumi, nelle fonti, nelle
selve e perfino nelle piante, come col microscopio si vedono da per tutto brulicar
gl’insetti e gl’<hi rend="i">infusorii</hi>. Sappiamo poi dagli scrittori ecclesiastici
dei primi secoli del Cristianesimo (i quali studiavano con gran premura ed attenzione la
Mitologia per dimostrare le assurdità della religione degl’Idolatri)<note place="bottom"
>Quindi ebbero origine i libri di polemica fra gli scrittori delle due opposte
religioni.</note>, molte particolarità che non si trovano altrove, perchè le trassero
da quei libri dei Pagani<note place="bottom">Molti frammenti di opere, ora perdute, di
Autori classici delle lingue dotte si trovano riportati nei libri degli scrittori
ecclesiastici.</note>, che posteriormente furon perduti o distrutti nelle successive
invasioni dei Barbari.</p>
<p>E qui mi basterà rammentare, a proposito di quanto ho accennato di sopra, che il
vescovo d’Ippona (S. Agostino) asserisce che i Pagani erano giunti ad assegnare
quattordici Divinità alla vegetazione del grano. Anzi vi aggiunsero anche un altro Dio,
che schiverei di rammentare, se, oltre Lattanzio, non ne parlasse anche Plinio il
Naturalista ; ed era il Dio <hi rend="i">Sterculio</hi> o <hi rend="i">Stercuzio</hi>,
così detto perchè aveva inventato il modo di render più fertili i terreni col fimo o
concime. Plinio asserisce che era questi un re d’Italia <pb n="261" xml:id="p261"
/>deificato per sì utile insegnamento<note place="bottom"><p>Colitur et <hi rend="i"
>Sterculius</hi>, qui <hi rend="i">stercorandi</hi> agri rationem primus
induxit.</p><bibl>(<hi rend="sc">Lactant</hi>., lib. 1, c. 20.)</bibl><p>Italia regi
suo <hi rend="i">Stercutio</hi> ob hoc inventum immortalitatem
tribuit.</p><bibl>(<hi rend="sc">Plin</hi>., lib. 17, c. 9.)</bibl></note>. Di
tali divinità il cui ufficio si conosce e s’intende dal significato del loro stesso nome
ve n’era un bel numero nel <hi rend="i">Politeismo</hi>, come per esempio, il Dio <hi
rend="i">Robigo</hi>, la Dea <hi rend="i">Ippona</hi>, il Dio <hi rend="i"
>Locuzio</hi>, la Dea <hi rend="i">Mefiti</hi>, ecc. ecc. ; e basta conoscere
l’etimologia e il significato di questi vocaboli per intendere qual fosse l’ufficio di
tali Dei. Non dovrà dunque recar maraviglia che il dottissimo Varrone, contemporaneo ed
amico di Cicerone, abbia annoverati trentamila Dei del Paganesimo, come dicemmo nel
N. III ; e deve parer probabile che fossero aumentati da quell’epoca al tempo in cui
scriveva S. Agostino, cioè in più di quattro secoli, poichè i Pagani avevano libertà di
adottare anche gli Dei stranieri, e poi per mezzo della cerimonia detta l’<hi rend="i"
>Apoteosi</hi> facevano diventar <hi rend="i">Divi</hi> i loro Imperatori dopo la
morte, e spesso li consideravano tali anche in vita<note place="bottom">Perciò nel <hi
rend="i">Corpus Juris</hi> dei Romani (le Pandette, il Codice, ecc.) troviamo
rammentati col titolo di <hi rend="i">Divi</hi> quegli Imperatori di cui si citano le
leggi o i rescritti (<hi rend="i">Divus Julius, Divus Augustus, Divus Traianus</hi>,
ecc.).</note>.</p>
<p>Anche <hi rend="sc">Dante</hi> confrontando, nel Canto <num>xix</num> dell’<hi rend="i"
>Inferno</hi>, il numero degli Dei degl’ Idolatri con quelli <hi rend="i">d’oro e
d’argento</hi> adorati dai <hi rend="i">Simoniaci</hi>, e dichiarando che questi Dei
son cento volte più numerosi di quelli, accetta per lo meno il computo di Varrone,
poichè così rimprovera i Simoniaci stessi<note place="bottom"><p>Senza occuparci della
distinzione che fanno i canonisti della <hi rend="i">Simonia a pretio, a precibus,
ab obsequio</hi>, ci contenteremo della definizione che ne dà l’<hi rend="sc"
>Alighieri</hi> pel 1° capo, cioè per la Simonia <hi rend="i">a
pretio</hi> :</p><quote><l>« O Simon Mago, o miseri seguaci,</l><l>« Che <hi
rend="i">le cose di Dio</hi>, che di bontate</l><l>« Deono essere spose, e voi
rapaci</l><l>« <hi rend="i">Per oro e per argento adulterate</hi>,</l><l>« Or
convien che per voi suoni la tromba,</l><l>« Perocchè nella terza bolgia
state. »</l></quote></note> :</p>
<quote>
<l><pb n="262" xml:id="p262"/>« Fatto v’avete Dio d’oro e d’argento ;</l>
<l>« E che altro è da voi all’ Idolatre<note place="bottom">Chi ha letto almeno una
volta tutta la <hi rend="i">Divina Commedia</hi> sa bene che vi si trovano più e
diversi <hi rend="i">latinismi</hi>, o vogliam dire parole di forma e terminazione
latina, come è questa <hi rend="i">Idolatre</hi> invece di <hi rend="i"
>Idolatri</hi> ; e cosi altrove <hi rend="i">Eresiarche, peccata</hi> e simili.
Anche adesso nel linguaggio ecclesiastico dicesi le <hi rend="i">quattro
tempora</hi> invece dei quattro tempi.</note></l>
<l>« Se non ch’egli uno e voi n’orate cento<note place="bottom">I Grammatici noteranno
in questo verso il pronome <hi rend="i">egli</hi> invece di <hi rend="i">eglino</hi>
per troncamento della sillaba finale, che nella metrica latina e greca direbbesi <hi
rend="i">apocope</hi> ; come pure il verbo <hi rend="i">orate</hi> per <hi
rend="i">adorate</hi>, che è una licenza poetica chiamata <hi rend="i"
>aferesi</hi>.</note> ? »</l>
</quote>
<p>Convinti dunque che il numero degli Dei Pagani fosse anzi più che meno di
trentamila<note place="bottom"><p>I più dotti commentatori di Dante, e tra essi anche
il canonico Bianchi di onorata memoria, interpretano questo passo cosi :
<quote>« per quanti idoli adorassero i pagani, voi ne adorate cento volte più, che
vi fate idolo ogni moneta d’oro e d’argento. »</quote> Stando soltanto al numero
di 30 mila Dei dichiarato da Varrone, e moltiplicandolo per cento, come dice Dante,
ne verrebbero 3 milioni di Dei, adorati dai Simoniaci. E non bastavano per saziar
quella <hi rend="i">Lupa</hi>,</p><quote><l>« Che mai non empie la bramosa
voglia,</l><l>« E dopo il pasto ha più fame che pria. »</l></quote></note>, e
assicurati al tempo stesso che migliaia e migliaia di questi sono <hi rend="i">sine
nomine vulgus</hi>, e da spacciarsi in massa, (o come taluni dicono <hi rend="i"
>in</hi>
<pb n="263" xml:id="p263"/><hi rend="i">blocco</hi>) e con poche e generali
considerazioni sul loro comune appellativo, procediamo senza spaventarci ad osservare
anche altre fantasmagorie preistoriche dei nostri più remoti Antenati.</p>
</div2>
<div2 type="chapter">
<head type="sur">XXXIV</head>
<head type="main">Il Dio Pane</head>
<p>Prima di parlar dell’etimologia del nome di questo Dio e degli ufficii di lui, credo
opportuno di presentarne il ritratto. È una eccezione al mio metodo, che mi par
giustificata dall’ufficio eccezionale e dalla forma particolare di questo Dio. Egli è
mezz’uomo e mezzo bestia : ha le gambe e i piedi di capra, il naso camuso, ossia
schiacciato, le orecchie a sesto acuto, ossia appuntate dalla parte superiore, e due
lunghissime corna gli torreggiano sopra la fronte. Tutte le altre sue membra son di
forma umana, ma coperte di pelo caprino ; e in queste membra semibestiali alberga
l’anima di un Nume immortale. Quantunque abbiamo trovato prima d’ora, e troveremo anche
in appresso, qualche Divinità che, a giudicarne dalla forma, si prenderebbe piuttosto
per un mostro di natura che per un essere soprannaturale, il Dio <hi rend="i">Pane</hi>
richiama maggiormente la nostra attenzione per gli uffici che gli furono attribuiti, e
per quanto ragionan di lui non solo i poeti, ma anche gli storici e i filosofi.</p>
<p>Il nome di questo Dio in greco è <hi rend="i">Pan</hi> che significa <hi rend="i"
>tutto</hi> ; e gli antichi Mitologi basandosi sul significato di questo vocabolo e
interpretando la forma strana di questo Nume come emblematica dei principali oggetti
della creazione, lo considerarono come simbolo della Natura o dell’Universo. Questa
etimologia e la conseguente spiegazione, furono adottate nei <pb n="264" xml:id="p264"
/>dizionari etimologici delle lingue dotte e in quelli enciclopedici più moderni<note
place="bottom">I Latini usarono lo stesso greco nome <hi rend="i">Pan</hi>,
declinandolo anche alla greca col gen. in <hi rend="i">os</hi> e l’acc. in <hi
rend="i">a</hi>, per distinguerlo dal loro vocabolo <hi rend="i">panis</hi>
significante il cibo quotidiano <hi rend="i">pane</hi>. Il qual compenso non seppero
trovare gl’Italiani ; e perciò per distinzione bisogna dir sempre il <hi rend="i">Dio
Pane</hi>.</note>.</p>
<p><hi rend="sc">Bacone</hi> da Verulamio, che nel suo libro <hi rend="i">De Sapientia
Veterum</hi> spiegò anche troppo minutamente e sottilmente il <hi rend="i">mito</hi>
del Dio Pane, dichiara che <hi rend="i">gli Antichi lasciarono in dubbio la generazione
di questo Dio</hi>, osservando che non si accordavano i Mitologi ad assegnargli i
genitori, poichè lo stimavano figlio chi di Giove e di Calisto, chi di Mercurio e di
Penelope, ed anche di Urano e di Gea, ossia Tellure. Afferma per altro che tutti eran
d’accordo (e vi si unisce anch’egli) nella etimologia della parola <hi rend="i">Pan</hi>
e nel simbolo indicato da questo Dio che, cioè, significhi il <hi rend="i">tutto</hi> e
<hi rend="i">rappresenti perciò l’universa natura</hi><note place="bottom"><p>Son
queste le precise parole di Bacone nel libro <hi rend="i">de Sapientia Veterum</hi>
cap. <num>xi</num> : <quote>« Antiqui universam Naturam sub persona <hi rend="i"
>Panis</hi> diligentissime descripserunt. »</quote> E poco più oltre aggiunge :
<quote>« <hi rend="i">Pan</hi> (ut et nomen ipsum etiam sonat), universitatem
rerum sive Naturam repræsentat et proponit. »</quote></p><p>Modernamente un
eruditissimo filologo tedesco (Preller) asserisce che considerato il Dio <hi
rend="i">Pane</hi> come il Nume dei Pastori, l’etimologia di questo nome deriva da
<hi rend="i">pao</hi> (io pasco) ; e che <hi rend="i">pan</hi> è perciò una
contrazione di <hi rend="i">paon</hi>.</p></note>. Ma la spiegazione che soglion
dare delle diverse parti della figura del Dio Pane, e più specialmente delle corna, dei
velli e degli zoccoli caprini, non solo i Mitologi quanto ancora il celebre filosofo
Inglese, potrà sembrare ai dì nostri piuttosto uno sforzo d’immaginazione, che una
indubitabile interpretazione, poichè dicono sul serio che <hi rend="i">le corna</hi>
significano i raggi del Sole e la Luna crescente, <hi rend="i">i velli</hi> gli alberi e
i virgulti del nostro suolo, e i <hi rend="i">solidi zoccoli caprini</hi> la stabilità
della Terra. Risparmierò al cortese lettore altre <pb n="265" xml:id="p265"/>simili
spiegazioni ; e aggiungerò soltanto al ritratto del Dio <hi rend="i">Pane</hi>, che ho
delineato in principio, i distintivi che gli si davano perchè non si confondesse con
altre inferiori divinità di forme presso a poco così <hi rend="i">graziose</hi> come
quella di lui. Sul dorso aveva un mantello o <hi rend="i">clamide</hi> di pelle di
pardo, in una mano la verga pastorale e nell’altra la <hi rend="i">sampogna</hi>. Di
questi tre distintivi non sarà inutile dar la spiegazione, perchè riesce più
concludente. Infatti, essendo il Dio <hi rend="i">Pane</hi> considerato come il
protettore dei cacciatori e dei pastori, ed inoltre l’inventore della <hi rend="i"
>sampogna</hi>, i tre distintivi preaccennati rammentano chiaramente questi tre
attributi. Della <hi rend="i">sampogna</hi> poi convien raccontare pur anco l’origine
mitologica.</p>
<p>Al Dio <hi rend="i">Pane</hi> avvenne un caso simile a quello di Apollo rispetto a
Dafne. Egli pure voleva sposar per forza una Ninfa di nome <hi rend="i">Siringa</hi> ;
ma essa avendo pregato gli Dei a liberarla da un sì fatto sposo, ottenne soltanto di
esser cangiata in canna, come Dafne in lauro. E il Dio <hi rend="i">Pane</hi>
gareggiando con Apollo ad onorare in quella pianta la prediletta Ninfa, formò di sette
canne di diversa lunghezza, unite fra loro colla cera, un musicale stromento, che in
greco chiamavasi col nome stesso della Ninfa, cangiata in canna, cioè <hi rend="i"
>Siringa</hi>, in latino <hi rend="i">fistula</hi> e in italiano <hi rend="i"
>sampogna</hi><note place="bottom"><quote><l> « <hi rend="sc">Pan</hi> primus <hi
rend="i">calamos</hi> cera conjungere <hi rend="i"
>plures</hi></l><l>« Instituit ; <hi rend="sc">Pan</hi> curat oves oviumque
magistros. »</l></quote><bibl>(<hi rend="sc">Virg</hi>., <title>Ecl.</title>,
<num>ii</num>.)</bibl><quote><l>« <hi rend="i">Fistula</hi> cui semper decrescit
arundinis ordo,</l><l>« Nam <hi rend="i">calamus</hi> cera jungitur usque
minor. »</l></quote><bibl>(<hi rend="sc">Tib</hi>., <num>iii</num>,
5ª.)</bibl></note>. Siccome <hi rend="i">Siringa</hi> in greco significa <hi rend="i"
>canna</hi>, la somiglianza del nome potè aver dato origine a questa favola, come
dicemmo dei nomi di Dafne, di Giacinto, di Ciparisso ecc.</p>
<p>Sul rozzo stromento della sampogna fanno i Mitologi una infinità di commenti. Non
contenti di eredere che le sette <pb n="266" xml:id="p266"/>canne simboleggino i sette
<hi rend="i">toni</hi> della musica, o, come ora direbbesi, le sette note musicali,
immaginarono che rappresentassero l’armonia delle sfere, secondo le idee di
Pitagora.</p>
<p><hi rend="sc">Dante</hi> rammenta la favola di <hi rend="i">Siringa</hi> nel Canto
<num>xxxii</num> del <hi rend="i">Purgatorio</hi> ; e, com’è suo stile di esser
concisissimo e presentare al lettore più idee che parole, qui è più conciso che altrove,
poichè con una sola similitudine e in soli due versi e mezzo, riunisce due <hi rend="i"
>miti</hi>, ed allude evidentemente al racconto che ne fa <hi rend="sc">Ovidio</hi>
nel lib. <num>i</num> delle <hi rend="i">Metamorfosi</hi>, che cioè Mercurio per
addormentare Argo non solo suonasse la lira, ma gli raccontasse pur anco la favola di
Pane e Siringa :</p>
<quote>
<l>« S’io potessi ritrar <hi rend="i">come assonnaro</hi></l>
<l>« Gli occhi spietati, udendo di Siringa,</l>
<l>« Gli occhi a cui più vegghiar costò sì caro ;</l>
<l>« Come pittor che con esemplo pinga</l>
<l>« Disegnerei com’ io m’addormentai ;</l>
<l>« Ma qual vuol sia che l’assonnar ben finga. »</l>
</quote>
<p>Il Dio <hi rend="i">Pane</hi>, mancatagli la sposa che ambiva, si ammogliò in appresso
colla Ninfa <hi rend="i">Eco</hi>, la quale era stata da Giunone cangiata in voce, in
punizione della sua loquacità, e condannata a tacere se nessun le parlava, ed a ripeter
soltanto le ultime voci di chi le dirigeva il discorso : favola ricavata evidentemente
dai noti effetti del fenomeno acustico dell’<hi rend="i">Eco</hi>. Il matrimonio del Dio
<hi rend="i">Pane</hi> con questa Ninfa sembra significare <hi rend="i">che solo ai
detti suoi l’Eco rispose</hi>.</p>
<p>Questo Dio era adorato principalmente in Arcadia come Dio dei pastori, e da quella
regione fu trasportato il suo culto in Italia dall’Arcade Evandro tre secoli e mezzo
prima della fondazione di Roma. Evandro aveva fissata la sua residenza su quel monte che
egli chiamò Palatino dal nome di suo figlio Pallante, ed ove poi fu da Romolo fabbricata
l’eterna città. Anche a tempo di Cicerone, com’egli racconta nelle sue <pb n="267"
xml:id="p267"/>epistole familiari, esisteva sotto quel colle un antro consacrato da
Evandro al Dio Pane.</p>
<p>Dai Romani ebbe questo Dio anche il nome di <hi rend="i">Luperco</hi> (<hi rend="i">ab
arcendis lupis</hi>) dal tener lontani i lupi dal gregge ; e si celebravano le feste
<hi rend="i">Lupercali</hi>, in onore cioè di <hi rend="i">Luperco</hi>, ossia del Dio
Pane, nel mese di febbraio. Son celebri nella storia romana i <hi rend="i"
>Lupercali</hi> dell’anno 710 di Roma, poichè in quel giorno offrì Marc’Antonio il
regio diadema a Cesare che lo ricusò ; e Cicerone rammenta questo fatto più volte nelle
sue opere, e specialmente nelle <hi rend="i">filippiche</hi> contro lo stesso
Marc’Antonio.</p>
<p>Dal nome del Dio <hi rend="i">Pane</hi> è derivata l’espressione di <hi rend="i">timor
pànico</hi>, che etimologicamenie significa timore ispirato o incusso dal Dio <hi
rend="i">Pane</hi> ; e, nella comune accezione, timore che assale all’improvviso e non
ha fondamento o causa razionale o evidente.</p>
<quote>
<l>« Temer si deve sol di quelle cose</l>
<l>« Che hanno potenza di fare altrui male :</l>
<l>« Dell’altre no, chè non son paurose, »</l>
</quote>
<p>diceva <hi rend="sc">Dante</hi> nella <hi rend="i">Divina Commedia</hi> ; ma non tutti
gli uomini e non sempre possono ragionare freddamente e conoscer subito la causa delle
cose ; e per casi nuovi o ignorati o non preveduti avviene spesso che si alteri la
fantasia, specialmente del volgo, e si tema ove nessuna ragion v’è di temere. Ma perchè
questo improvviso e mal fondato timore debba chiamarsi <hi rend="i">pànico</hi>, ossia
prodotto dal Dio <hi rend="i">Pane</hi>, anzichè <hi rend="i">Plutonico</hi>, o <hi
rend="i">diabolico</hi>, o altrimenti, cerca di spiegarlo la Mitologia ; la quale,
dopo avere asserito che il Dio <hi rend="i">Pane</hi> soggiornando nelle solitudini più
selvagge e piene di sacro orrore, spaventa da quelle colla sua terribil voce i
passeggieri, vi aggiunge, quali prove di fatto, diversi aneddoti riferiti nelle antiche
storie, come per esempio, che il Dio Pane al tempo della battaglia di Maratona parlasse
a Fidippide Ateniese, e <pb n="268" xml:id="p268"/>gli suggerisse il modo di spaventare
i Persiani ; che la voce di questo Dio, uscita dalle sotterranee caverne del tempio di
Delfo, atterrisse e mettesse in fuga i Galli che volevano saccheggiare quel ricchissimo
tempio, ecc. È però da notarsi che gli aneddoti riferibili alle voci miracolose del Dio
Pane, raccontati da Erodoto, da quel <hi rend="i">miracolaio</hi> di Plutarco e da altri
scrittori di minor conto, sono la relazione delle popolari credenze prevalenti a quei
tempi, e non la storica dimostrazione della verità dei fatti. Anche Tito Livio racconta
molti miracoli nella sua Storia Romana, ma non li garantisce, e aggiunge quasi sempre un
<hi rend="i">si dice</hi>, o <hi rend="i">si crede</hi> ; e nella prefazione dichiara
esplicitamente che egli non intende di confermarli nè di confutarli<note place="bottom"
><p>Narrando <hi rend="sc">T. Livio</hi> che l’augure Accio Nevio tagliò col rasoio
la pietra, cosi dice : « Tum illum haud cunctanter discidisse cotem <hi rend="i"
>ferunt</hi>.</p><quote><l>« Di Orazio sol contra Toscana
tutta »</l></quote><p>dichiara che questo fatto era più famoso che credibile : « Rem
ausus plus famae habituram ad posteros, quam <hi rend="i">fidei</hi>.</p><p>E nella
<hi rend="i">Prefazione</hi> osserva che generalmente gli Antichi spacciavano
molte favole anche in mezzo ai racconti storici : <quote>« Quae ante conditam
condendamve urbem, poeticis magis decora fabulis, quam incorruptis rerum gestarum
monumentis traduntur, <hi rend="i">ea nec affirmare nec refellere in animo
est</hi>. Datur ea venia antiquitati, ut, miscendo humana divinis, primordia
urbium augustiora faciat. »</quote></p></note>.</p>
<p>Ma poichè <hi rend="i">timor pànico</hi> venne posteriormente a significare anche
presso i Pagani una <hi rend="i">paura senza fondamento</hi>, ciò stesso dimostra che si
aveva per una ubbìa e non per un miracolo. Anche Cicerone nelle sue Opere usa almeno due
volte, per quanto mi ricordi, l’aggettivo <hi rend="i">pànico</hi> riferito a timore o
romore, ma lo scrive con lettere greche, perchè greca è l’origine di questo aggettivo al
pari del nome <hi rend="i">Pan</hi> da cui deriva, e perchè quel celeberrimo oratore lo
credeva un <hi rend="i">neologismo</hi> che non avesse ancora acquistato la cittadinanza
romana. È però usato nelle lingue moderne comunemente, e parlando e <pb n="269"
xml:id="p269"/>scrivendo, e trovasi anche registrato nei vocabolarii non solo
italiani, ma altresì in quelli francesi, inglesi e spagnuoli : anzi gl’Inglesi l’usano
assolutamente come nome.</p>
<p>E per non chiudere il capitolo con queste quisquilie filologiche, terminerò esponendo
una solenne osservazione filosofica del celebre Bacone da Verulamio sul <hi rend="i"
>timor pànico</hi>. Egli afferma che ai timori veri e necessari per la conservazion
della vita si aggiungono sempre molti timori vani, da cui tutti gli uomini, chi più, chi
meno, sono assaliti ; e quindi nota come immensamente più dannosa di qualunque altra
vana paura la <hi rend="i">superstizione, che veramente</hi>, com’ egli dice, <hi
rend="i">non è altro che un terror pànico (quœ vere nihil aliud quam panicus terror
est</hi>).</p>
</div2>
<div2 type="chapter">
<head type="sur">XXXV</head>
<head type="main">I Satiri ed altre Divinità campestri</head>
<p>Chiunque ha veduti sculti o dipinti i Satiri avrà notato una gran somiglianza di forme
fra essi e il Dio Pane, e riconoscerà quanto graziosamente e concisamente il Redi nel
suo Ditirambo intitolato <hi rend="i">Bacco in Toscana</hi> li abbia definiti :</p>
<quote>
<l>« Quella che <hi rend="i">Pan</hi> somiglia</l>
<l>« Capribarbicornipede famiglia. »</l>
</quote>
<p>Molti di essi formavano il corteo di Bacco, come dicemmo parlando di questo Dio, ed ivi
notammo che per frastuono, stravizii ed ogni genere di follie non la cedevano alle più
effrenate Baccanti. E a chi si maravigliasse di sì spregevol razza di Dei diremo
soltanto che avendo i Mitologi ammessi anche gli Dei malefici, eran questi di certo
peggiori dei Satiri, per quanto poco esemplari. Siccome poi, come dicemmo fin da
principio, avevan foggiato i loro Dei a somiglianza degli uomini, così dopo averne
ideati dei buoni e dei <pb n="270" xml:id="p270"/>cattivi, ne immaginarono ancora degli
<hi rend="i">scioperati</hi> e dei <hi rend="i">fannulloni</hi>, come da Esiodo son
chiamati i Satiri. Se questi eran poco esemplari come Dei, e molestavano le Ninfe
campestri e boscherecce, almeno non nuocevano ai mortali. E perciò son rammentati quasi
sempre scherzevolmente dai poeti, e per gli aneddoti che se ne raccontano rappresentati
come i buffoni e i <hi rend="i">pagliacci</hi> delle divinità pagane. Anche la loro
figura e il loro umore bizzarro e petulante si confaceva a tal qualificazione. Con
questo concetto e sotto questo punto di vista furono introdotti i Satiri nelle
Belle-Arti, quando cioè si volle rappresentare qualche cosa di giocoso e di bizzarro.
Gli Artisti per lo più nel rappresentare i Satiri non seguono servilmente le descrizioni
dei Mitologi, e studiansi di renderne meno sconcie le figure riducendole presso a poco
alla forma ordinaria degli uomini ; ma però con fattezze più proprie della razza
etiopica o malese, che della caucasica, e coi lineamenti caratteristici delle persone
rozze e impudenti.</p>
<p>Posson vedersi nella Galleria di Palazzo Pitti i Satiri di Tiziano nel suo quadro dei
<hi rend="i">Baccanali</hi> ; nella Galleria degli Uffizi il Satirino che di nascosto
pilucca l’uva a Bacco ebrio, gruppo di Michelangiolo, tanto lodato dal Vasari e dal
Varchi<note place="bottom"><p>Il Varchi nella sua elaboratissima Orazione funebre in
morte del Buonarroti, la quale egli recitò nella Chiesa di S. Lorenzo, così descrive
il gruppo del Bacco e del Satirino : <quote>« Rarissimo e maravigliosissimo fu un
<hi rend="i">Bacco</hi> che egli, secondo che lo descrivono i poeti antichi,
fece di circa diciotto anni : il quale nella mano destra tiene sospesa in aria una
tazza ; la quale egli guata fiso, e disiosamente con occhi languidi e imbambolati
per berlasi tutta. Ha nel sinistro braccio una pelle indanaiata di tigre, e
co’polpastrelli, cioè colla sommità delle punte delle dita, regge penzo loni un
grappolo d’uva matura ; il quale un <hi rend="i">Satirino</hi> d’allegrissima
vista, che gli sta dai piè, si va a poco a poco, e quasi téma che egli nol vegga,
cautamente piluccando. »</quote></p><p>Non sarà inutile l’osservare per chi studia
la propria lingua, che l’espressione <hi rend="i">indanaiata di tigre</hi>,
riferibile a <hi rend="i">pelle</hi>, sebbene accolta e registrata nei Vocabolarii
italiani, putirebbe ora di lucerna e di affettazione, ed equivale alla più semplice
e più dell’uso comune <hi rend="i">pelle tigrata</hi>. Ma il verbo <hi rend="i"
>piluccare</hi> fu anche usato dall’<hi rend="sc">Alighieri</hi> nel Canto
<num>xxiv</num> del <hi rend="i">Purgatorio</hi> nella seguente
terzina :</p><quote><l>« Ei mormorava ; e non so che Gentucca</l><l>« Sentiva io
là ov’el sentìa la piaga</l><l>« Della giustizia che si gli <hi rend="i"
>pilucca</hi> ; »</l></quote><p>ed inoltre è un vocabolo sempre vivente nel
linguaggio comune o dell’ uso. Può dunque convenire ad ogni genere di discorso e di
stile in prosa e in verso.</p></note>. Inoltre intorno alla Fonte di Piazza della
Signoria si vedono otto Satiri di bronzo fuso, quattro dei quali con piedi di capra e
muso caprino, e gli altri quattro col <pb n="271" xml:id="p271"/>solo distintivo di due
piccole corna che spuntano loro sulla fronte di mezzo ai capelli. Talvolta gli scultori
pongono le figure dei Satiri per <hi rend="i">cariatidi</hi> ; della qual parola dà una
bella spiegazione l’<hi rend="sc">Alighieri</hi> nella seguente similitudine :</p>
<quote>
<l>« Come per sostentar solaio o tetto</l>
<l>« Per mensola talvolta una figura</l>
<l>« Si vede giunger le ginocchia al petto,</l>
<l>« La qual fa del non ver vera rancura</l>
<l>« Nascere a chi la vede ; così fatti</l>
<l>« Vid’io color, quando presi ben cura. »</l>
</quote>
<p>Due Satiri posti per <hi rend="i">cariatidi</hi> si vedono in Firenze nella facciata di
un antico palazzo ora appartenente alla famiglia Fenzi. Nelle antiche Guide della Città,
uno di questi due Satiri era attribuito a Michelangelo.</p>
<p>I poeti italiani hanno introdotto i Satiri anche nelle <hi rend="i">Favole
pastorali</hi>, ossia in quelle drammatiche rappresentazioni, i cui personaggi erano
antichi pastori mitologici. Tra queste sono meritamente celebrate l’<hi rend="i"
>Aminta</hi> del Tasso e il <hi rend="i">Pastor fido</hi> del Guarini, in ciascuna
delle quali <hi rend="i">Favole</hi> trovasi <pb n="272" xml:id="p272"/>un Satiro, che
sebbene parli elegantissimamente, e spesso anche troppo leziosamente, ragiona però
bestialmente, come</p>
<quote>
<l>« …. Semiramis, di cui si legge</l>
<l>« Che libito fe’licito in sua legge. »</l>
</quote>
<p>I Naturalisti danno il nome di <hi rend="i">Satiri</hi> a certi insetti del genere dei
<hi rend="i">Lepidotteri</hi> diurni ; e i <hi rend="i">Retori</hi> o Letterati
chiamano <hi rend="i">Satira</hi> un componimento che ha per oggetto la censura più o
meno mordace degli altrui detti o fatti<note place="bottom"><p>Orazio <hi rend="i"
>satiro</hi>, come lo chiama Dante, ossia celebre per le sue <hi rend="i"
>Satire</hi>, nel parlar di giudizii diversi che ne davano i suoi contemporanei,
così dice :</p><quote><l>« Sunt quibus in satira videor nimis acer, et
ultra</l><l>« Legem tendere opus ; sine nervis altera, quidquid</l><l>« Composui,
par esse putat, similesque meorum</l><l>« Mille die versus deduci
posse. »</l></quote><bibl>(<title>Sat.</title>, <num>ii</num>,
1ª.)</bibl></note>.</p>
<p><hi rend="i">Sileni</hi> dicevansi i Satiri quand’eran vecchi ; e il più celebre di
questi è quel <hi rend="i">Sileno</hi> che fu Aio e compagno di Bacco in tutte le
spedizioni di proselitismo enologico. In pittura e in scultura neppur Sileno si
rappresenta mezzo capro, ma con forme ordinarie d’uomo, e solamente vi si aggiunge
qualche distintivo, come l’ellera, i corimbi, l’uva, i pampini, il tirso, ecc. Tale è
l’antica statua di Sileno col piccolo Bacco nelle braccia, che trovasi nella villa <hi
rend="i">Pinciana</hi>, e di cui una copia in bronzo esiste nel primo vestibolo della
Galleria degli Uffizi in Firenze ; e come vedesi pure nel quadro dei Baccanali di <hi
rend="i">Rubens</hi>, che è parimente nella stessa Galleria.</p>
<p>Il Dio <hi rend="i">Momo</hi> è da porsi vicino ai Satiri pel suo umor satirico ed
impudente. Il greco nome <hi rend="i">Momos</hi> datogli da Esiodo significa <hi
rend="i">disdoro</hi> ossia <hi rend="i">disonore</hi>. Era in fatti spregevolissimo
come fannullone e maldicente ; e molto a proposito fu creduto figlio del <hi rend="i"
>Sonno</hi> e della <hi rend="i">Notte</hi>. Da prima era stato ricevuto nella corte
celeste come buffone degli Dei, ma poi <pb n="273" xml:id="p273"/>ne fu scacciato per la
sua soverchia insolenza. Poco o nulla hanno scritto di lui i Classici latini ; e tra i
Greci, dopo Esiodo che creò questo bel tipo di maldicente, gli fece le spese Luciano
ne’suoi dialoghi a schernire gli Dei ; ma gli fa dire tante <hi rend="i">freddure</hi>
che sono una miseria e uno sfinimento a sentirle. Era rappresentato con un berretto
frigio coi sonagli, un bastone ed una maschera in mano, distintivi significanti che egli
con sfrenata licenza plebea e con modi da pazzo censurava tutti, pretendendo di
smascherarne i vizii.</p>
<p>I <hi rend="i">Fauni</hi> erano antiche divinità campestri d’origine italica<note
place="bottom">Il nome di <hi rend="i">Fauno</hi> si fece derivare dal verbo <hi
rend="i">fari</hi> (parlare) e si interpretò <hi rend="i">canere fata</hi> ossia
presagire : quindi si disse che Fauno rendeva gli oracoli, come riferisce anche
Virgilio nel lib. 7° dell’<hi rend="i">Eneide</hi>. La moglie di <hi rend="i"
>Fauno</hi> chiamavasi <hi rend="i">Fauna</hi>, ed aveva un tempio in Roma sotto il
nome di <hi rend="i">Dea Bona</hi>.</note> : in appresso si confusero coi Satiri, ma
non furon mai rappresentati colle gambe e colle corna di capra<note place="bottom">Una
delle più celebri statue di Fauno è quella che vedesi nella Tribuna della Galleria
degli Uffizi. Lo stesso Michelangiolo giovanissimo scolpi una bella testa di
Fauno.</note>. I Naturalisti per altro sin dal tempo di Linneo pare che li
considerassero più bestie che uomini, poichè usarono a guisa di nome collettivo la <hi
rend="i">Fauna</hi> per indicare complessivamente tutti gli animali che vivono in una
data regione, nel modo stesso che dicono la <hi rend="i">Flora</hi> per significare
tutti i fiori che si trovano nella regione medesima.</p>
<p>Anche i <hi rend="i">Silvani</hi> appartenevano alla stessa classe di campestri
divinità, e l’etimologia della parola li manifesta di origine latina (<hi rend="i">a
silvis</hi>). Virgilio nelle <hi rend="i">Georgiche</hi> invoca <hi rend="i"
>Silvano</hi> tra le divinità protettrici delle campagne, e accenna che per distintivo
portava in mano un piccolo cipresso divelto dalle radici<note place="bottom"><quote><l>
« Et teneram ab radice ferens, <hi rend="i">Silvane</hi>,
cupressum. »</l></quote><bibl>(<hi rend="sc">Virg</hi>., <title>Georg.</title>,
<num>i</num>.)</bibl></note>.</p>
<p><pb n="274" xml:id="p274"/><hi rend="i">Pale</hi> era la Dea dei pascoli e dei
pastori<note place="bottom">Gli antichi Mitologi facevan derivare il nome di <hi
rend="i">Pale</hi> da <hi rend="i">palea</hi> cioè dalla paglia, e i moderni
filologi tedeschi dal verbo <hi rend="i">pasco</hi>. Ai Critici <hi rend="i">l’ardua
sentenza</hi> !!</note>. Anticamente, e molto prima della fondazione di Roma, la
festa di questa Dea celebravasi soltanto nelle campagne dai pastori e dagli agricoltori,
per implorare la protezione di essa ; ed oltre le usate libazioni e le offerte di sacre
focacce e di latte accendevansi fuochi di paglia, a traverso le cui vivide fiamme
saltavano quei villici, credendo con tal atto di espiare le loro colpe. Questa <hi
rend="i">placida Dea</hi>, come la chiama Tibullo<note place="bottom"><quote><l> « Hic
ego pastoremque meum lustrare quotannis,</l><l>« Et <hi rend="i">placidam</hi>
soleo spargere lacte <hi rend="i">Palem</hi>. »</l></quote><bibl>(<hi rend="sc"
>Tib</hi>., <title>Eleg.</title>, <num>i</num>, 1ª, v. 35.)</bibl></note>, e
queste rozze e semplici cerimonie sarebbero rimaste ignote o presto obliate, se non
fosse avvenuto che nel giorno stesso di quella festa avesse Romolo incominciato la
fondazione di Roma, tracciando coll’aratro la prima cinta dell’eterna città. Quel giorno
che fu il 21 di aprile divenne poi celebre e festeggiato solennemente anche in Roma come
l’anniversario della fondazione di essa<note place="bottom"><p>Nell’antico calendario
romano delle feste pagane il di 21 di aprile presentava queste tre
indicazioni :</p><p>1ª <hi rend="i">XI. kal. majas</hi> cioè undici giorni avanti le
calende di maggio, che significava, secondo l’uso latino di contare i giorni del
mese, il 21 di aprile.</p><p>2ª <hi rend="i">Palilia</hi>, vale a dire <hi rend="i"
>Feste Palilie</hi>, cioè in onore della Dea <hi rend="i">Pale</hi>.</p><p>3ª <hi
rend="i">Romae Natalis</hi>, cioè giorno natalizio di Roma, ossia della sua
fondazione.</p><p>Anche Cicerone rammenta questo giorno natalizio di Roma
corrispondente alle <hi rend="i">Feste Palilie</hi> : <quote>« Urbis etiam nostrae
<hi rend="i">natalem diem</hi> repetebat <hi rend="i">ab iis Palilibus</hi>,
quibus eam a Romulo conditam accepimus. »</quote></p></note>, e tuttora si celebra
e si solennizza, ma in altro modo, dai moderni Romani dopo 2628 anni.</p>
<p><pb n="275" xml:id="p275"/>Il nome di <hi rend="i">Vertunno</hi>, che davasi al Dio
delle stagioni e della maturità dei frutti, colla sua latina etimologia <hi rend="i">a
vertendo</hi>, (cioè dai <hi rend="i">cangiamenti</hi> operati dalle stagioni sui
prodotti della terra) dimostra l’origine italica e romana di questo Dio. Le sue feste si
celebravano nell’ottobre quasi in ringraziamento della già compiuta maturità dei più
utili frutti dell’anno. Opportunamente gli era data per moglie la Dea <hi rend="i"
>Pomona</hi> protettrice dei pomi, ossia dei frutti degli alberi.</p>
<p>Anche i fiori avevano la loro Dea, e questa chiamavasi <hi rend="i">Flora</hi> ad
indicarne col nome stesso l’ufficio. Era la stessa che la Dea <hi rend="i">Clori</hi>
dei Greci, il qual vocabolo fu tradotto con alterazione di pronunzia in quello latino di
<hi rend="i">Flora</hi> come asserisce Ovidio<note place="bottom"><quote><l> « <hi
rend="i">Chloris</hi> eram quae <hi rend="i">Flora</hi> vocor : corrupta
Latino</l><l>« Nominis est nostri litera graeca sono. »</l></quote><bibl>(<hi
rend="sc">Ovid</hi>., <title>Fast.</title>, v, 195.)</bibl></note>. Sposò il vento
<hi rend="i">Zeffiro</hi> e ottenne da esso l’impero sui fiori. Le feste <hi rend="i"
>Florali</hi> cominciavano in Roma il 28 di aprile e duravano sino a tutto il dì 1° di
maggio, nei quali giorni v’era un gran lusso di fiori, di cui tutti facevano a gara a
cingersi la testa e ornarne le mense e perfino le porte delle case. L’immagine della Dea
<hi rend="i">Flora</hi> è simile a quella della Primavera : ha mazzi di fiori in mano,
una corona di fiori in testa, e fiori spuntano sul terreno ov’ella posa le piante.</p>
<p>Di mezzo alle più graziose fantasie poetiche degli antichi Mitologi ne spunta di tratto
in tratto qualcuna non egualmente felice, ed inoltre poco dignitosa per una divinità,
qual fu l’invenzione del Dio <hi rend="i">Priapo</hi>. I Greci lo dissero figlio di
Venere e di Bacco e gli attribuirono l’ufficio di guardian degli orti, e perciò di
spaventare i ladri e gli uccelli. Ma gli aneddoti sconci ed abietti che raccontano di
lui servono tutti a ispirar dispregio anzi che venerazione per esso. Aveva <pb n="276"
xml:id="p276"/>culto pubblico soltanto in Lampsaco, città dell’Asia Minore presso
l’Ellesponto, e perciò i poeti lo appellano <hi rend="i">Lampsaceno</hi> e <hi rend="i"
>Nume Ellespontiaco</hi> ; ed eragli immolato l’asino, vittima che si credeva a lui
gradita, in soddisfazione di uno sfregio che egli ricevè dall’asino di Sileno,
quantunque la pena ricadesse sugli altri asini innocenti<note place="bottom"><quote><l>
« Caeditur et rigido <hi rend="i">Custodi</hi> ruris asellus :</l><l>« Causa
pudenda quidem, huic tamen apta Deo.</l><l>« …………. hinc est</l><l>« <hi rend="i"
>Hellespontiaco</hi> victima grata <hi rend="i"
>Deo</hi>. »</l></quote><bibl>(<hi rend="sc">Ovid</hi>., <title>Fast.</title>,
<num>i</num>.)</bibl></note>. I Romani ponevano la statua di Priapo nei loro orti
o giardini, ma per far soltanto da spauracchio agli uccelli ; e a tal fine ed effetto
nell’alto della testa gli piantarono una canna con stracci in balìa del vento. Molti
poeti latini, tra i quali Orazio e Marziale, si sbizzarrirono a dileggiar talmente
questo Dio, che peggio non avrebbero fatto nè detto contro il più vil dei mortali<note
place="bottom"><p><hi rend="sc">Orazio</hi>, in tutta la <hi rend="i">Satira</hi> 8ª
del <num>i</num> libro fa raccontare alla statua stessa di Priapo, fatta di fico,
l’origine sua e le sconce prodezze con cui spaventò le streghe Canidia e Sagana
mentre facevano un incantesimo negli Orti esquilini, posti sotto la sua guardia e
custodia. La famosa satira comincia così :</p><quote><l>« Olim truncus eram
ficulnus, inutile lignum,</l><l>« Quum faber incertus scamnum faceretne
Priapum,</l><l>« Maluit esse Deum. <hi rend="i">Deus</hi> inde <hi rend="i">ego,
furum aviumque</hi></l><l>« <hi rend="i">Maxima formido</hi> ; nam fures dextra
coercet,</l><l>« Ast importunas volucres in vertice arundo</l><l>« Terret fixa,
vetatque novis considere in hortis. »</l></quote><p>La bizzarria dell’ invenzione
e l’eleganza dello stile hanno fatto trovar posto a questa Satira in tutte le
edizioni anche <hi rend="i">ad usum Delphini</hi>.</p></note>.</p>
<p>Un Nume di origine romana, e simbolo vero e proprio della romana costanza, fu il Dio
<hi rend="i">Termine</hi>. Non era altro che un masso, o uno stipite di pietra
rozzamente squadrata, un <pb n="277" xml:id="p277"/>parallelepipedo rettangolo, come
direbbesi in geometria, il quale ponevasi per confine del territorio dello Stato e dei
campi dei cittadini. Se ne attribuisce l’invenzione a Numa Pompilio, che volle così
santificare con una idea religiosa il diritto di proprietà e renderlo inviolabile
coll’attribuire la rappresentanza di una Divinità tutelare di tal diritto a un segno
materiale dei legittimi confini di esso. Gravissime pene eran minacciate anche dalle
Leggi civili a chi rimuovesse il Dio <hi rend="i">Termine</hi> dal suo posto per
estendere i proprii possessi a danno di quelli dei vicini. Oltre l’esecrazione
religiosa, corrispondente alla scomunica maggiore, v’era la pena della deportazione in
un’isola e la confisca del bestiame e di una terza parte dei beni del condannato.</p>
<p>Il Dio <hi rend="i">Termine</hi> aveva in Roma una cappella a lui sacra nel tempio di
Giove Capitolino, il quale era situato, come affermano gli archeologi, ove ora esiste la
chiesa di <hi rend="i">Ara Coeli</hi>. Le <hi rend="i">Feste Terminali</hi> eran
celebrate agli ultimi di febbraio, che fu per lungo tempo l’estremo mese dell’anno,
poiché quando Numa vi aggiunse i mesi di gennaio e di febbraio, fece precedere il
gennaio e seguire il febbraio ai dieci mesi dell’anno di Romolo. Con tali feste
terminavano anticamente il loro anno i Romani ; e queste coincidevano in appresso con
quelle della cacciata dei re<note place="bottom"><p><hi rend="sc">Orazio</hi> accenna
che nelle <hi rend="i">Feste Terminali</hi> sacrificavasi una
agnella :</p><quote><l>« Vel agna festis caesa
Terminalibus. »</l></quote><bibl>(<hi rend="sc">Epod</hi>.,
<title>Od.</title> <num>ii</num>, v. 59.)</bibl><p><hi rend="sc">Ovidio</hi>
descrive a lungo le stesse Feste nel libro 2° dei <hi rend="i">Fasti</hi>. Ne
riporto alcuni distici dei più notabili per chi studia il latino, o come grata
reminiscenza per chi l’ha studiato :</p><quote><l>« Nox ubi transierit, solito
celebretur honore</l><l>« Separat indicio qui Deus arva suo.</l><l>« Termine, sive
lapis sive es defossus in agro</l><l>« Stipes ab antiquis, sic quoque numen
habes.</l><l>« Te duo diversa domini pro parte coronant,</l><l>« Binaque serta
tibi, binaque liba ferunt.</l><l>« ……………</l><l>« ……………..</l><l>« Spargitur et <hi
rend="i">caesa</hi> communis Terminus <hi rend="i">agna</hi>,</l><l>« Nec
queritur, lactens quum sibi porca datur.</l><l>« Conveniunt celebrantque dapes
vicinia simplex,</l><l>« Et cantant laudes, Termine sancte, tuas.</l><l>« Tu
populos urbesque et regna ingentia finis ;</l><l>« Omnis erit sine te litigiosus
ager.</l><l>« Nulla tibi ambitio est, nullo corrumperis auro ;</l><l>« Legitima
servas credita rura fide. »</l></quote></note>. Così solennizzavano
contemporaneamente i più preziosi diritti del cittadino, la proprietà e la libertà.</p>
<pb n="278" xml:id="p278"/>
</div2>
<div2 type="chapter">
<head type="sur">XXXVI</head>
<head type="main">Le Ninfe</head>
<p>Nel parlar delle Divinità marine notammo che v’erano seimila Ninfe <hi rend="i"
>Oceanitidi</hi> e alcune centinaia di <hi rend="i">Nereidi</hi> e di <hi rend="i"
>Doridi</hi>, oltre all’aver detto anche prima, che Giunone aveva per suo corteo
quattordici Ninfe, Diana cinquanta e Cerere e Proserpina non si quante. Parrebbe dunque
che l’argomento delle Ninfe dovesse essere esaurito. Ma non è così, perchè v’è ancora da
parlare delle Ninfe dei monti, delle valli, delle fonti, dei boschi e perfino degli
alberi. Perciò il loro numero non potrebbero dirlo nemmeno i più valenti Geografi, in
quanto che non sono stati a contar sul globo tutte le fonti, e tanto meno tutti i boschi
e boschetti, a cui pur presiedevano almeno altrettante Ninfe.</p>
<p><hi rend="i">Ninfa</hi> è parola di origine greca, che fu adottata dai Latini e
conservata dagli Italiani nello stesso duplice <pb n="279" xml:id="p279"/>significato
primitivo, cioè di <hi rend="i">Dea inferiore</hi> e di <hi rend="i">giovane donna</hi>,
perchè credevasi che le Ninfe non invecchiassero mai. Perciò si trovan sempre
rappresentate come giovinette ingenue, semplicemente vestite, e tutt’al più ornate di
fiorellini campestri come le pastorelle.</p>
<p>Ammettevano per altro i Mitologi un grande assurdo, che cioè queste Divinità potessero
morire ; il che è una contradizione in termini teologici. Erano meno assurdi i
romanzieri del Medio Evo, che avendo inventato le <hi rend="i">Fate</hi> con potenza
soprannaturale benchè limitata, credevano che non morissero mai :</p>
<quote>
<l>« Morir non puote alcuna fata mai, »</l>
</quote>
<p>disse l’Ariosto, che di <hi rend="i">Fate</hi> se ne intendeva.</p>
<p>Gli appellativi di <hi rend="i">Oreadi, Napee, Naiadi</hi> e <hi rend="i">Driadi</hi>,
che si diedero alle Ninfe, indicano col loro significato a quali cose queste Dee
presiedevano ; poichè derivano da greci nomi significanti <hi rend="i">monti, valli,
acque, quercie</hi>, e per <hi rend="i">catacresi</hi>, ossia abusivamente o
estensivamente, <hi rend="i">alberi. Amadriadi</hi> poi è un greco vocabolo composto,
che significa <hi rend="i">insiem colla quercia</hi>, o come si è detto di sopra,
coll’<hi rend="i">albero</hi> ; e davasi questo titolo a quelle Ninfe la cui esistenza
era legata alla vita vegetativa di una data pianta ; inaridendosi la quale, oppure
essendo recisa o arsa, periva ad un tempo la Ninfa <hi rend="i">Amadriade</hi>. — Questi
termini essendo significativi degli attributi speciali di quelle Ninfe a cui erano
assegnati, conviene che li tengano a memoria anche coloro che non studiano le lingue
dotte, perchè li adoprano non solo i poeti greci e i latini, ma altresì, benchè più di
rado, gl’ italiani.</p>
<p>Molte di quelle Ninfe a cui fu dato un nome proprio dai Mitologi e dai poeti furono da
noi rammentate sinora : qui torna in acconcio di far parola di qualche altra che non
troverebbe luogo più opportuno altrove. Tra le quali son da rammentarsi pel loro proprio
nome le Ninfe che ebbero <pb n="280" xml:id="p280"/>cura dell’infanzia di Giove, cioè
<hi rend="i">Amaltea</hi> e <hi rend="i">Melissa</hi>. Queste nutrirono l’infante Nume
col latte di una capra detta comunemente <hi rend="i">Amaltea</hi> dal nome di una di
queste due Ninfe a cui apparteneva. La qual capra fu poi da Giove trasportata in Cielo e
cangiata nella costellazione del Capricorno, segno dello Zodiaco, corrispondente al
solstizio invernale, e che rifulge di sessantaquattro stelle. Alcuni Mitologi dicono che
anche la Ninfa Amaltea fosse cangiata insieme con la sua capra in quella
costellazione<note place="bottom">Questa costellazione, invece di esser chiamata la
<hi rend="i">Capra</hi>, è detta il <hi rend="i">Capricorno</hi> ; la qual parola
composta starebbe a significare il <hi rend="i">corno della capra</hi>, o la <hi
rend="i">capra con un corno</hi>, per alludere alla favola, che alla capra nutrice
di Giove essendosi rotto un corno, Giove ne fece un regalo alle Ninfe che ebbero cura
della sua infanzia, attribuendo al medesimo il mirabil prodigio di versar dalla sua
cavità qualunque oggetto desiderato dalla persona che lo possedeva. Questo corno fu
detto in latino <hi rend="i">cornucopia</hi>, e in italiano più comunemente il <hi
rend="i">corno dell’abbondanza</hi>, come significa la parola latina. — A Giove
stesso fu dato dai Greci l’appellativo di <hi rend="i">Egioco</hi>, che alcuni
interpretano <hi rend="i">nutrito dalla Capra</hi> ; il qual termine per altro non fu
adottato dai Latini, e l’usò soltanto qualche moderno poeta italiano.</note>. Della
Ninfa <hi rend="i">Melissa</hi> poi raccontano che fosse stata la prima a scuoprire il
<hi rend="i">miele</hi> in un alveare dentro un albero incavato o corroso dalla
vecchiezza ; e che essa poi fosse cangiata in ape.</p>
<p>La favola della Ninfa <hi rend="i">Eco</hi> cangiata in voce è raccontata anche in un
modo diverso da quello che accennammo nel Cap. XXXIV ; ed è collegata colla favola di
<hi rend="i">Narciso</hi>. E poichè Dante allude ad ambedue queste favole nella <hi
rend="i">Divina Commedia</hi>, è necessario il farne qualche cenno.</p>
<p>La <hi rend="i">Ninfa Eco</hi> figlia dell’ <hi rend="i">Aere</hi> e della <hi rend="i"
>Terra</hi> si era invaghita del giovane <hi rend="i">Narciso</hi> figlio della Ninfa
<hi rend="i">Liriope</hi> e del fiume <hi rend="i">Cefiso</hi> ; il qual Narciso era
così vano della propria bellezza che non amava che sè stesso e disprezzava superbamente
ogni persona. La Ninfa <hi rend="i">Eco</hi> se ne afflisse tanto, e si consumò talmente
dal dolore, che di essa vi rimase la <pb n="281" xml:id="p281"/>voce sola che ripeteva
appena le ultime parole altrui. A questa favola allude <hi rend="sc">Dante</hi> nel
Canto <num>xii</num> del <hi rend="i">Paradiso</hi> coi seguenti versi :</p>
<quote>
<l>« A guisa del parlar di quella vaga <hi rend="i">(la Ninfa Eco)</hi></l>
<l>« Ch’amor consunse come Sol vapori ; »</l>
</quote>
<p>e fa questa similitudine per dar la spiegazione che quando compariscono nel Cielo due
<hi rend="i">Iridi</hi>, o come dice Dante :</p>
<quote>
<l>« Due archi paralleli e concolori</l>
<l>« Nascendo di quel d’entro quel di fuori, »</l>
</quote>
<p>ciò avviene per riflessione dei raggi della luce, come il parlar dell’ <hi rend="i"
>Eco</hi> per riflessione del suon della voce.</p>
<p>Quanto poi all’orgoglioso amor proprio di <hi rend="i">Narciso</hi>, la Mitologia
inventò molto a proposito che egli ne fu punito coll’essersi innamorato della propria
immagine, veduta nello specchio delle acque di una fonte, e che credendola una Ninfa
stette tanto a guardarla che ivi morì di estenuazione e fu cangiato nel fiore che porta
il suo nome. <hi rend="sc">Dante</hi> allude più d’una volta a questa favola, come, per
esempio, nel Canto <num>xxx</num> dell’<hi rend="i">Inferno</hi>, ove un dannato dice ad
un altro :</p>
<quote>
<l>« Che s’io ho sete, e umor mi rinfarcia,</l>
<l>« Tu hai l’arsura e ‘l capo che ti duole,</l>
<l>« E per leccar <hi rend="i">lo specchio di Narcisso</hi> (cioè l’acqua)</l>
<l>« Non vorresti a invitar molte parole. »</l>
</quote>
<p>E nel Canto III del <hi rend="i">Paradiso</hi>, descrivendo le anime beate che egli
vide nel globo lunare, dice che gli eran sembrate immagini riflesse dall’<hi rend="i">
acque nitide e tranquille</hi>, anzi che esseri di per sè esistenti, conchiudendo con
la seguente osservazione tratta dalla favola di <hi rend="i">Narciso</hi> :</p>
<quote>
<l>« Perch’io dentro l’error contrario corsi</l>
<l>« A quel che accese amor tra l’<hi rend="i">uomo</hi> e ‘l <hi rend="i"
>fonte</hi> ; »</l>
</quote>
<p>cioè tra Narciso e l’immagine sua reflessa dall’acqua.</p>
<p><pb n="282" xml:id="p282"/>Anche la Ninfa <hi rend="i">Galatea</hi> è molto rammentata,
specialmente dai poeti latini, come una delle più belle Ninfe ; e dicono che se ne fosse
invaghito quel mostruoso gigante <hi rend="i">Polifemo</hi> che fu re dei Ciclopi ; ma
vedendosi preferito il pastorello <hi rend="i">Aci</hi>, lo uccise gittandogli sopra
dall’ alto di un monte un macigno. Gli Dei cangiarono <hi rend="i">Aci</hi> in fiume che
scorre nella Sicilia. I pittori hanno gareggiato a rappresentar <hi rend="i"
>Galatea</hi> di bellissime forme, ed una delle più belle è quella che vedesi nella
Galleria degli Uffizi in Firenze.</p>
<p>Le Ninfe oltre ad esser giovani e belle, erano anche generalmente buone e cortesi ; e
perciò tanto nelle lingue antiche quanto nelle moderne, e specialmente nella nostra,
questo termine di <hi rend="i">Ninfa</hi>, anche nel senso traslato, cioè non
mitologico, ha sempre un significato favorevole. Tant’è vero che Dante l’assegnò perfino
alle <hi rend="i">Virtù Cardinali</hi>, che sotto forma ed abito femminile
accompagnavano Beatrice ; e fa dire alle medesime nel canto <num>xxxi</num> del <hi
rend="i">Purgatorio</hi> :</p>
<quote>
<l>« Noi sem qui <hi rend="i">Ninfe</hi> e nel Ciel semo stelle :</l>
<l>« Pria che Beatrice discendesse al mondo.</l>
<l>« Fummo ordinate a lei per sue ancelle. »</l>
</quote>
<p>E nel rammentar questo passo il can. Bianchi, che fu segretario dell’Accademia della
<hi rend="i">Crusca</hi>, così lo spiegò : Le virtù morali sono <hi rend="i"
>ninfe</hi> nella vita mortale, che abbellano e felicitano, operando, l’umanità ; sono
stelle nel Cielo, da cui derivano e dove Dio le premia. » La quale spiegazione dimostra
che ad un teologo, e al tempo stesso elegante scrittore, parve opportunamente adoprata
in verso e in prosa la parola <hi rend="i">Ninfe</hi> anche in argomento religioso.
Tanto più dunque, concluderemo, in soggetti profani.</p>
<p>Infatti, anche gli Scienziati trovarono da far nuove applicazioni del significato di
questo nome e da formarne vocaboli derivati e composti. Gli Zoologi nello studiarsi
d’indicare con nomi diversi le successive metamorfosi di certe <pb n="283" xml:id="p283"
/>specie di animali, e principalmente degli insetti, presero dalla Mitologia il vocabolo
di <hi rend="i">ninfa</hi> per significare l’insetto nello stato intermedio fra quello
di <hi rend="i">larva</hi> e lo stato estremo o perfetto ; e dimostrarono così di aver
bene inteso che le <hi rend="i">Ninfe</hi> mitologiche non eran perfette divinità, ma in
una condizione media fra quella degli uomini e quella degli Dei supremi. Stabilita la
base, e lieti della prima applicazione bene appropriata, presero coraggio a metterne
fuori anche altre, e diedero il nome di <hi rend="i">Ninfale</hi> a un genere di <hi
rend="i">Lepidotteri</hi> diurni della tribù dei <hi rend="i">Papilionidi</hi> ; e poi
al <hi rend="i">Ninfale</hi> del pioppo <hi rend="i">(N. populea)</hi> assegnarono anche
un altro nome più familiare e comune, tratto parimente dalla Mitologia, vale a dire <hi
rend="i">Gran Silvano</hi>.</p>
<p>I Botanici anch’essi nel determinare la nomenclatura delle piante aquatiche si
ricordarono di aver trovato nella Mitologia, o in qualche classico, certe Ninfe
dell’acqua, o che stavano nell’acqua, (il nome preciso di <hi rend="i">Naiadi</hi> non
pare che lì per lì lo avessero ben presente) e si affrettarono a chiamar <hi rend="i"
>Ninfèa</hi> una pianta aquatica (detta altrimenti <hi rend="i">Nenufar</hi> e
volgarmente <hi rend="i">giglio degli stagni</hi>), e ne fecero il tipo della famiglia
delle <hi rend="i">Ninfacee</hi>, ossia delle piante erbacee aquatiche congeneri alla
<hi rend="i">Ninfèa</hi>.</p>
<p>In Architettura poi sin dal tempo dei Classici greci e latini chiama vasi <hi rend="i"
>Ninfèo</hi> non solo il tempio sacro alle Ninfe, ma altresì una particolar
costruzione architettonica, o fabbrica <hi rend="i">sui generis</hi>, destinata il più
spesso ad uso di bagni, annessa ai palazzi e alle ville dei più doviziosi cittadini,
ove, oltre le acque scorrenti in ruscelli e zampillanti in fontane (e necessariamente le
vasche e i bacini), aggiungevansi per ornamento e statue e vasi e talvolta ancora un
tempietto dedicato alle Ninfe.</p>
<pb n="284" xml:id="p284"/>
</div2>
<div2 type="chapter">
<head type="sur">XXXVII</head>
<head type="main">Gli Dei Dei Fiumi</head>
<p>Se i Mitologi ed i poeti inventarono le Divinità delle fonti, tanto più è presumibile
che non avranno mancato d’immaginare gli Dei dei Fiumi. E quanto ai nomi li presero
dalla Geografia, vale a dire adottarono quegli stessi nomi che avevano i diversi fiumi
nei diversi paesi. Supposero che questi Dei abitassero negli antri donde usciva la
sorgente del fiume, la quale chiamavasi poeticamente il <hi rend="i">capo</hi>. Tibullo
si maravigliava che il <hi rend="i">Padre Nilo</hi> nascondesse <hi rend="i">il suo
capo</hi> in ignote terre<note place="bottom"><p>Tibullo ne dimanda al Nilo
stesso :</p><quote><l>« <hi rend="i">Nile pater</hi>, quanam possum te dicere
causa,</l><l>« Aut quibus in terris occuluisse
caput ? »</l></quote><bibl>(<title>Eleg.</title>, I, 7ª, v. 23.)</bibl></note> ; e
per quanto i Geografi e i più arditi viaggiatori si sieno affaticati a cercarlo, non son
riusciti ancora ben bene, dopo circa 2000 anni, a levarsi questa curiosità : sembra che
il <hi rend="i">Padre Nilo</hi> si diverta a <hi rend="i">far capolino</hi> tra i monti
dell’Abissinia e si ritiri sempre un poco più in là. Il <hi rend="i">Padre Tebro</hi>
poi, ossia il fiume <hi rend="i">Tevere</hi>, era un personaggio molto serio, ed in
certi casi anche un poco profeta. Nell’<hi rend="i">Eneide</hi> parla divinamente nel
suo linguaggio originale, come lo fa parlare Virgilio<note place="bottom"><p>Parlata del
Tevere ad Enea, quando gli comparve in sogno :</p><quote><l>« O sate gente Deûm,
trojanam ex hostibus urbem</l><l>« Qui revehis nobis, æternaque Pergama
servas,</l><l>« Expectate solo Laurenti, arvisque latinis ;</l><l>« Hic tibi certa
domus, certi (ne absiste) Penates.</l><l>« Neu belli terrere miris : tumor omnis
et iræ</l><l>« Concessere Deûm.</l><l>« Iamque tibi, ne vana putes hæc fingere
somnum,</l><l>« Litoreis ingens inventa sub ilicibus sus,</l><l>« Triginta capitum
fetus enixa, jacebit ;</l><l>« Alba, solo recubans, albi circum ubera
nati.</l><l>« Hic locus urbis erit, requies ea certa laborum ;</l><l>« Ex quo ter
denis urbem redeuntibus annis</l><l>« Ascanius clari condet cognominis
Albam.</l><l>« Haud incerta cano. Nunc qua ratione quod instat</l><l>« Expedias
victor, paucis, adverte, docebo.</l><l>« Arcades his oris, genus a Pallante
profectum,</l><l>« Qui regem Evandrum comites, qui signa secuti,</l><l>« Delegere
locum, et posuere in montibus urbem,</l><l>« Pallantis proavi de nomine,
Pallanteum.</l><l>« Hi bellum assidue ducunt cum gente latina :</l><l>« Hos
castris adhibe socios, et fœdera junge.</l><l>« Ipse ego te ripis et recto flumine
ducam,</l><l>« Adversum remis superes subvectus ut amnem.</l><l>« Surge age, nate
Dea ; primisque cadentibus astris,</l><l>« Junoni fer rite preces, iramque
minasque</l><l>« Supplicibus supera votis : mihi victor honorem</l><l>« Persolves.
<hi rend="i">Ego sum</hi>, pleno quem flumine cernis</l><l>« Stringentem ripas,
et pinguia culta secantem,</l><l>« <hi rend="i">Cœruleus Tibris</hi>, cœla
gratissimus amnis.</l><l>« Hic mihi magna domus, celsis caput urbibus
exit. »</l></quote><bibl>(<hi rend="sc">Virg</hi>., <title>Æneid.</title>,
<num>viii</num>, v. 36…)</bibl></note>.</p>
<p><pb n="285" xml:id="p285"/><hi rend="sc">Virgilio</hi> inoltre si dà premura di
presentarci ancora il ritratto del Dio Tevere,</p>
<quote>
<l>« ….. che già vecchio al volto</l>
<l>« Sembrava. Avea di pioppo ombra d’intorno ;</l>
<l>« Di sottil velo e trasparente in dosso</l>
<l>« Ceruleo ammanto, e i crini e ‘l fronte avvolto</l>
<l>« D’ombrosa canna<note place="bottom"><p>Ecco l’originale
latino :</p><quote><l>« Populeas inter senior se attollere
frondes</l><l>« Visus. Eum tenuis glauco velabat amictu,</l><l>« Carbasus et
crines umbrosa tegebat arundo. »</l></quote><bibl>(<title>Æneid.</title>,
<num>viii</num>, v. 32 …)</bibl></note>. »</l>
</quote>
<p><pb n="286" xml:id="p286"/>Per altro in pittura e in scultura si aggiungono altri
distintivi ai diversi fiumi. Si rappresentano generalmente seduti in un terreno alquanto
declive e colle gambe stese per indicare il corso del fiume e la pendenza dell’ alveo :
ha ciascuno di essi presso di sè un’urna da cui esce l’acqua per significar la
sorgente ; e se il fiume è navigabile, si pone in mano alla figura del Dio un remo : se
poi il suo corso si dirama in due o più alvei, si aggiungono sulla fronte del Nume due
corna. Inoltre la corona o ghirlanda del fiume è composta di canne, come del Tevere ha
detto Virgilio, o ancora delle fronde di quegli alberi che più facilmente vegetano sulle
sue rive, o che sono particolari alla regione nella quale scorre quel fiume.
Modernamente, per indicar meglio qual Fiume sia rappresentato, gli si pone appresso, o
nella sinistra, uno scudetto coll’arme o stemma di quel popolo pel territorio del quale
scorrono le sue acque.</p>
<p>Tra i Fiumi della Grecia ve n’erano alcuni molto bizzarri. Il fiume <hi rend="i"
>Alfeo</hi>, per esempio, essendosi invaghito della Ninfa <hi rend="i"
>Aretusa</hi><note place="bottom"><p><hi rend="sc">Virgilio</hi> che nelle sue <hi
rend="i">Egloghe</hi> imitò Teocrito’ Siracusano, (e lo dice egli stesso al
principio dell’ Egloga 6ª in questi due versi :</p><quote><l>« Prima <hi rend="i"
>Syracosio</hi> dignata est ludere <hi rend="i">versu</hi></l><l>« Nostra, nec
erubuit silvas habitare, Thalia), »</l></quote><p>invoca nel 1° verso della
famosissima Egloga 4ª le Muse Siciliane :</p><quote><l>« <hi rend="i">Sicelides
Musœ</hi>, paulo majora canamus ; »</l></quote><p>e nell’ultima Egloga la Ninfa
<hi rend="i">Aretusa</hi>, perchè Dea siciliana :</p><quote><l>« Extremum hunc <hi
rend="i">Arethusa</hi>, mihi concede laborem. »</l></quote></note> (cangiata in
fonte che scorrevà sotto terra nella Sicilia presso Siracusa), per andarla a trovare si
scavò un canale sottomarino e la raggiunse tra i ciechi labirinti delle <pb n="287"
xml:id="p287"/>inferne regioni<note place="bottom">Non solo Ovidio ed altri poeti
raccontano questo fatto mitologico, ma pur anco Strabone il geografo e Pausania lo
storico lo registrano, e come fisicamente possibile, e come realmente vero. Trovansi
infatti anche altrove dei fiumi, le acque dei quali nel loro corso spariscono sotto
terra, e a gran distanza ricompariscono sulla superficie di essa. Esempio ne sia nella
Spagna la <hi rend="i">Guadiana</hi>, che dopo 50 chilometri di corso dalla sua
origine sparisce in un canneto presso <hi rend="i">Tomelioso</hi>, e alla distanza di
24 chilometri esce nuovamente dalla terra gorgogliando ; e quelle aperture del terreno
son chiamate <hi rend="i">gli occhi della Guadiana</hi>.</note>. Il fiume <hi rend="i"
>Acheloo</hi> fu battagliero quanto Rodomonte, e osò venir tre volte a singolar
tenzone con Ercole per ottenere a preferenza di lui Deianira in isposa. E di questa
pugna dovremo parlare altrove più a lungo.</p>
<p>I fiumi poi della Troade eran piccini, ma furiosi. Omero ci racconta che il fiume <hi
rend="i">Xanto</hi> (chiamato altrimenti lo <hi rend="i">Scamandro</hi><note
place="bottom">E da notarsi che in Omero si trovano spesso due nomi dati all’istesso
oggetto o alla medesima persona. Il nome più antico è attribuito dal poeta al
linguaggio degli Dei, e il più moderno a quello degli uomini. Nel caso di cui si parla
nel testo il <hi rend="i">Xanto</hi> è il nome più antico, e lo <hi rend="i"
>Scamandro</hi> il più moderno. Tale è l’opinione di Vibio, di Plutarco e di altri ;
ma Plinio il naturalista afferma che lo <hi rend="i">Scamandro</hi> era un fiume
navigabile diverso dal <hi rend="i">Xanto</hi>. I moderni Geografi, non che i
Letterati e gli Archeologi, per quanto abbiano visitato e studiato diligentemente la
Troade, non si trovano d’accordo nel riconoscere e determinare i celebri fiumi di
quella classica terra. Nè ciò deve recar maraviglia. I fiumi abbandonati a sè stessi
per tanti secoli spesso mutano direzione e si aprono un nuovo corso, o perchè restò
colmato il loro antico alveo dalle piene, o per fenomeni geologici che abbiano
alterato la superficie e la pendenza del terreno.</note>, nel tempo della guerra di
Troia vedendo le stragi che Achille faceva dei Troiani, congiurò col <hi rend="i"
>Simoenta</hi>, suo fratello, di annegar quell’Eroe nelle loro acque ; ed avrebbe
ottenuto l’intento, se non accorreva Vulcano con una gran fiamma a vaporizzarle. E
poichè è un’alta gloria di <pb n="288" xml:id="p288"/>quel piccolo fiume l’aver fatto
paura egli solo al <hi rend="i">tremendissimo Achille</hi>, che non aveva paura di
alcuno, non sarà discaro il sentire con quale impetuosa eloquenza il <hi rend="i"
>Xanto</hi> incoraggiava il fratello <hi rend="i">Simoenta</hi> ; e poi quanto fu
grande lo sgomento di Achille che disperatamente si lamentava, e pietosamente si
raccomandava agli Dei che lo salvassero.</p>
<p>Nel libro <num>xxi</num> dell’ <hi rend="i">Iliade</hi> (trad. del Monti) così parla il
<hi rend="i">Xanto</hi> al <hi rend="i">Simoenta</hi> :</p>
<quote>
<l>« Caro germano, ad affrenar vien meco</l>
<l>« La costui furia, o le dardanie torri</l>
<l>« Vedrai tosto atterrate, e tolto ai Teucri</l>
<l>« Di resister la speme. Or tu deh ! corri</l>
<l>« Veloce in mio soccorso, apri le fonti,</l>
<l>« Tutti gonfia i tuoi rivi, e con superbe</l>
<l>« Onde t’innalza, e tronchi aduna e sassi,</l>
<l>« E con fracasso ruotali nel petto</l>
<l>« Di questo immane guastator, che tenta</l>
<l>« Uguagliarsi agli Dei. Ben io t’affermo</l>
<l>« Che nè bellezza gli varrà nè forza</l>
<l>« Nè quel divin suo scudo, che di limo</l>
<l>« Giacerà ricoperto in qualche gorgo</l>
<l>« Voraginoso. Ed io di negra sabbia</l>
<l>« Involverò lui stesso, e tale un monte</l>
<l>« Di ghiaia immenso e di pattume intorno</l>
<l>« Gli verserò, gli ammasserò, che l’ossa</l>
<l>« Gli Achei raccorne non potran : cotanta</l>
<l>« La belletta sarà che lo nasconda.</l>
<l>« Fia questo il suo sepolcro, onde non v’abbia</l>
<l>« Mestier di fossa nell’esequie sue.</l>
<l>« Disse, ed alto insorgendo, e d’atre spume</l>
<l>« Ribollendo e di sangue e corpi estinti,</l>
<l>« Con tempesta piombò sopra il <hi rend="i">Pelide</hi>.</l>
<l>« …………………</l>
<l><pb n="289" xml:id="p289"/>« Levò lo sguardo al Cielo il generoso</l>
<l>« Ed urlò : Giove padre, adunque nullo</l>
<l>« De’numi aita l’infelice Achille</l>
<l>« Contro quest’onda ! Ah ! ch’io la fugga, e poi</l>
<l>« Contento patirò qual sia sventura.</l>
<l>« Ma nullo ha colpa de’Celesti meco</l>
<l>« Quanto la madre mia che di menzogne</l>
<l>« Mi lattò, profetando che di Troia</l>
<l>« Sotto le mura perirei trafitto</l>
<l>« Dagli strali d’Apollo ! Oh foss’io morto</l>
<l>« Sotto i colpi d’Ettorre, il più gagliardo</l>
<l>« Che qui si crebbe ! Avria rapito un forte</l>
<l>« D’un altro forte almen l’armi e la vita.</l>
<l>« Or vuole il Fato che sommerso io pera</l>
<l>« D’oscura morte, ohimè ! come fanciullo</l>
<l>« Di mandre guardïan cui ne’piovosi</l>
<l>« Tempi il torrente, nel guadarlo, affoga. »</l>
</quote>
<p>Avremo da parlar tanto delle prodezze di Achille (invidiato dallo stesso Alessandro il
Grande per la singolar fortuna di averne per banditore Omero), che non vi sarà spazio a
raccontar questa sua unica paura, che trova qui posto più opportuno, parlandosi delle
prodezze e dei vanti dei fiumi della Troade.</p>
</div2>
<div2 type="chapter">
<head type="sur">XXXVIII</head>
<head type="main">Gli Dei Penati e gli Dei Lari</head>
<p>Se dovessimo prendere ad esaminare le diverse opinioni degli eruditi intorno a questi
Dei, faremmo un lavoro arduo e poco piacevole, e poi senza alcun frutto, perchè non è
possibile conciliarle tra loro, nè scuoprire chi meglio <pb n="290" xml:id="p290"/>abbia
colto nel segno. Perciò converrà contentarsi di conoscere quel che ne accennano i
Classici e principalmente Virgilio e Cicerone, e starcene a quel che essi ne credevano e
ce ne lasciarono scritto ; e tutt’al più deducendone quelle illazioni che ne derivano
razionalmente. — Per chi non è idolatra o politeista sembra che possa bastare.</p>
<p><hi rend="sc">Virgilio</hi> che nell’<hi rend="i">Eneide</hi> ha eternato co’suoi
impareggiabili versi le origini mitologiche del popolo romano secondo le più comuni
credenze antiche, fa derivare da Troia gli Dei <hi rend="i">Penati</hi> ; e da quel che
egli ne scrive s’intende chiaramente che questi erano speciali Dei protettori della
città, poichè fa dire ad Enea dall’ombra di Ettore, che <hi rend="i">Troia affida ad
esso i suoi Penati</hi> ; e inoltre gli comanda che <hi rend="i">cerchi loro altre
terre, erga altre mura</hi><note place="bottom"><quote><l> « Sacra <hi rend="i"
>suosque</hi> tibi commendat <hi rend="i">Troia Penates</hi> :</l><l>« Hos cape
fatorum comites ; <hi rend="i">his mœnia quære</hi>,</l><l>« Magna pererrato
statues quæ denique
ponto. »</l></quote><bibl>(<title>Æneid.</title>,<num>ii</num>,
293….)</bibl></note>. E quando Enea li consegna a suo padre Anchise, li chiama <hi
rend="i">patrii Penati</hi><note place="bottom"><quote><l> « Tu, genitor, cape sacra
manu, <hi rend="i">patriosque
Penates</hi>. »</l></quote><bibl>(<title>Æneid.</title>, <num>ii</num>,
717….)</bibl></note>. E per viaggio, allorchè questi Dei gli compariscono in sogno,
li appella <hi rend="i">Frigii Penati</hi><note place="bottom"><quote><l> « Effigies
sacræ Divûm, <hi rend="i">phrygiique Penates</hi>,</l><l>« Quæ mecum a Troia
mediisque ex ignibus urbis</l><l>« Extuleram, visi ante ocules adstare
jacentis</l><l>« In somnis, multo manifesti lumine, qua se</l><l>« Plena per
insertas fundebat Luna fenestras. »</l></quote><bibl>(<title>Æneid.</title>,
<num>iii</num>, 148….)</bibl></note>. Ecco tre esempi che dimostrano il concetto
generale di Virgilio, che cioè i Penati fossero gli Dei protettori di Troia e della
Troade. Vero è che lo stesso poeta aggiunge che i Penati avevano special culto anche
nella reggia di Priamo :</p>
<quote>
<l><pb n="291" xml:id="p291"/>« Era nel mezzo del palagio all’aura</l>
<l>« Scoperto un grande altare, a cui vicino</l>