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<title>Mitologia classica illustrata</title>
<author key="Ramorino, Felice (1852-1929)">Felice Ramorino</author>
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<publisher>Sorbonne Université, LABEX OBVIL</publisher>
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<licence target="http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/3.0/fr/">
<p>Copyright © 2019 Sorbonne Université, agissant pour le Laboratoire d’Excellence «
Observatoire de la vie littéraire » (ci-après dénommé OBVIL).</p>
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électronique, notamment en intégrant toutes les contributions extérieures, la
diffusion de versions modifiées de cette ressource n’est pas souhaitable.</p>
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<bibl><author>Ramorino, Felice (1852-1929)</author>, <title>Mitologia classica illustrata, con 91 incisioni</title>, <pubPlace>Milano</pubPlace>, <publisher>Ulrico Hoepli</publisher>, <date>1897</date>, <biblScope>X-454 p.</biblScope> Source: <ref target="https://books.google.fr/books?id=ik9CAQAAMAAJ">Google Books</ref>.</bibl>
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<head>Introduzione</head>
<p>1. Quasi tutti i popoli della terra, negli albori della vita intellettuale e sociale, crearono una quantità di favole e racconti intorno agli Dei della loro fede e agli uomini più valenti di loro stirpe; i quali racconti, propagati per tradizione orale attraverso ai secoli e alle generazioni, allargati via via con nuove aggiunte e trasformazioni, divennero il più prezioso patrimonio di que’ popoli, e come il tesoro contenente, sotto il velame della favola immaginosa, l’ espressione delle credenze, dei sentimenti, dei ricordi nazionali.</p>
<p>Ma niun altro popolo è stato mai così ricco e geniale nella creazione di tali racconti, quanto gli antichi Greci; la cui feconda immaginativa faceva sì che essi non concepissero i fenomeni naturali se non come animati da uno spirito quasi umano, nè i fenomeni dello spirito se non come incarnati sensibilmente.</p>
<p><hi rend="i">Miti</hi> si denominarono con voce greca questi racconti, e <hi rend="i">Mitologia</hi> l’ esposizione ordinata di essi. <hi rend="i">Mito</hi> significa propriamente « parola, discorso », e designa quel che si dice o si narra intorno a un soggetto qualsiasi. In fondo lo stesso significato ha la voce <hi rend="i">leggenda</hi>, e si parla quindi spesso di leggende mitologiche; ma è invalso l’ uso di chiamare preferibilmente <hi rend="i">miti</hi> le narrazioni che riguardano gli Dei, e leggende quelle che concernono gli Eroi. La Mitologia dei Greci e dei Romani suol esser detta <hi rend="i">Mitologia classica</hi>, per distinguerla da quella d’ altri popoli.</p>
<p>2. La Mitologia di un popolo, non va confusa colla sua <hi rend="i">Religione;</hi> ha però con essa intimi rapporti; giacchè in sostanza la Mitologia, nella parte che riguarda gli Dei, rappresenta le credenze e la fede di quel popolo, ed è presupposta, come dalle istituzioni e dalle feste religiose, così dalle cerimonie del culto o pubblico o privato. Ben è vero che, se gli ordini sacerdotali addetti al culto delle varie Divinità in Grecia conservavano memoria abbastanza fedele dei miti relativi a quelle non lasciandoli contaminare da innesti volgari o sconcie interpolazioni, e ad es. nei misteri di Eleusi ogni sacra memoria relativa al culto di Demetra mantenevasi pura da ogni profanazione, invece la mitologia volgare, abbandonata alla fantasia del popolo, accoglieva da ogni parte mutazioni od aggiunte, che alteravano più o meno i primitivi lineamenti. Ma non è men vero che gli Dei della mitologia e le principali leggende a loro relative erano nei tempi migliori della Grecia oggetto di fede comune, a cui si piegavano anche i sommi degli uomini; onde ancora
<author key="Socrate">Socrate</author> professava, davanti ai giudici, di non aver nulla di comune con
<author key="Anaxagore">Anassagora</author> il quale aveva ritenuto il sole come una pietra e la luna come una terra; ed anche
<author key="Platon">Platone</author> si mostrava convinto della divinità di <hi rend="i">Helios</hi> e di <hi rend="i">Selene</hi>. Era dunque la Mitologia il fondo delle credenze religiose; ma nelle pagine seguenti noi faremo astrazione da questo suo aspetto, e non la considereremo se non come racconto fantastico. Breve cenno si farà solamente delle principali feste religiose celebrate in onore di ciascuna Divinità.</p>
<p>3. Come serie di racconti fantastici, la Mitologia ha stretto rapporto colle <hi rend="i">arti</hi>, sia colle arti della parola, segnatamente colla poesia, sia colle arti del disegno, massime la scoltura e la pittura. Dalle leggende mitiche spessissimo trassero gli artisti la loro ispirazione; anzi molti generi letterari in Grecia ebbero da quelle il primo impulso o da quelle tolsero il motivo fondamentale, e in grandissima parte gli argomenti delle rappresentazioni figurate o nelle pitture vascolari e murali, o nelle scolature di pubblici e privati monumenti si ricavarono, com’ è noto, da scene mitologiche. Le arti alla lor volta esercitarono una grande efficacia sulla mitologia; molti racconti presero la loro forma definitiva per opera dei poeti; e in più d’ un caso una statua celebre d’ una divinità fornì di quella un’ immagine si viva che divenne tradizionale e come inseparabile dai racconti ad essa relativi.</p>
<p>Fra i poeti antichi meritano particolarmente d’ essere ricordati
<author key="Homère">Omero</author> ed
<author key="Hésiode">Esiodo</author>; essi e i loro numerosi seguaci trattarono epicamente la materia mitologica; leggende locali diverse mescolarono e rifusero; ad alcuni racconti, scelti a preferenza d’ altri, diedero maggior rilievo rivestendoli di splendida forma poetica; e così la rozza materia ridussero a una serie ben ordinata e bella di poetiche narrazioni. E quanto alle opere statuarie di soggetto mitologico, chi è che, ricordando il celebre Giove di
<author key="Phidias">Fidia</author>, immagine insieme di somma potenza e di mite bontà, vero aspetto del Giove
<quote><hi rend="i">supercilio cuncta moventis</hi></quote> e pur pieno di condiscendenza alle preghiere de’ mortali, non si persuada facilmente che la rappresentazione artistica doveva rimaner viva nella fantasia de’ Greci, contribuendo a dar loro un determinato concetto delle varie Divinità?</p>
<p>Mitologia dunque e arti belle hanno molti punti di contatto; ed ecco perchè in questo libro l’ esposizione dei singoli miti è seguita da un breve cenno illustrato delle principali opere d’ arte che da essi trassero l’ ispirazione e vi rappresentano qualche momento importante.</p>
<p>4. Si può chiedere: come mai la Grecia s’ è venuta creando e per secoli ha conservato una serie così numerosa di leggende intorno ai propri Dei e Semidei, molte delle quali sono strane e contradditorie, bene spesso anche empie ed immorali? Giacchè ivi non solo gli Dei sono rimpiccioliti e fatti simili agli uomini, ma anche vengono loro attribuite sovente azioni disonorevoli e delittuose. È un problema che già gli antichi filosofi avevano tentato di risolvere; e tra gli altri
<author key="Évhémère">Evemero</author> del IV sec. av. C., si avvisò di spiegare la mitologia sostenendo che i miti relativi agli Dei altro non erano che storia umana avvolta nel meraviglioso, ossia che gli Dei tradizionali erano antichissimi uomini, re, principi, eroi, dall’ ammirazione dei posteri divinizzati. Tale ipotesi ripetuta anche in tempi a noi più vicini, prese, appunto dal suo autore, il nome di <hi rend="i">Euemerismo</hi>. — Altri poi per altre vie cercarono un a soluzione soddisfacente. Alcuni pensarono che la mitologia e religione pagana sia una deformazione di un primitivo sano monoteismo, deformazione dovuta alla corruttela degli uomini. L’ idea già appare nei primi scrittori cristiani, poi fu ripresa e svolta dai Filologi olandesi del XVII secolo, i quali giudicarono che nei miti classici ancor si ritrovino le traccie della rivelazione biblica, sebbene frantesa e sfigurata. Lo stesso
<author key="Gladstone"><hi rend="sc">Gladstone</hi></author> ai nostri giorni è di questa opinione, l’unica, secondo lui, che getti piena luce su quelle parti che rimangono mal cementate e incongrue nella ben congegnata fabbrica dei miti greci. — Un’altra dottrina è quella degli <hi rend="i">allegoristi</hi> o dei <hi rend="i">simbolisti</hi>, i quali si son dati a credere che i racconti fantastici inventati dagli Elleni o trasmessi loro dall’Oriente racchiudano, sotto il velo della favola, i dettami di un’alta e civile sapienza; laonde l’opera del moderno esegeta dovrebbe essere questa, d’interpretare le allegorie e i miti, rimettendo in luce le riposte verità e massime, dagli antichi stessi dimenticate. Dal
<author key="Boccacci">Boccacci</author> nostro al tedesco
<author key="Creuzer"><hi rend="sc">Creuzer</hi></author> è abbastanza lunga la schiera dei seguaci di questa dottrina. — In ultimo son da ricordare i nobili studi e i notevoli risultati a cui giunse nel nostro secolo, quella che chiamasi <hi rend="i">Mitologia comparata</hi>; la quale, confrontando i miti dei varii popoli di stirpe aria e risalendo al l’ origine loro comune, si avvide che buona parte dei racconti mitologici non sono altro che una deformazione di frasi immaginose, usate da principio a esprimere i grandiosi fenomeni della natura secondo l’ impressione che essi facevano nell’ infanzia dell’ umanità. Il sole che sorge, ad es., e discaccia le uggiose tenebre, veniva detto il Titano che strozza i serpenti della notte prima di trarre il suo carro su pel cielo; e si diceva pure che nello spuntar dall’ Oriente, egli abbandona la bella Aurora, cui non potrà più rivedere se non quando sarà giunto al termine della sua faticosa giornata. Un piccolo strumento composto di due pezzi di legno congegnati in modo da produr fuoco per mezzo della confricazione, strumento detto <hi rend="i">pramantha</hi> in indiano, diventa il benefico Prometeo che fura il fuoco al cielo per donarlo ai mortali. Ecco veri racconti mitici, a cui avrebbero dato origine semplicemente le personificazioni e metafore di cui abbonda un linguaggio primitivo. Filologi di grandissimo valore hanno accolto e considerano anche ora come definitiva questa soluzione del problema mitologico; la quale, a giudizio loro, dà spiegazione sufficiente anche delle stranezze e delle apparenti immoralità contenute nelle leggende classiche.</p>
<p>Non è nostro compito discutere intorno a queste ipotesi e ricercare se alcuna di esse sia vera ad esclusione delle altre, o se un po’ di vero siavi in tutte, come non è improbabile. Noi possiamo ritenere come certo: 1º Che quel grandioso corpo di narrazioni ed immagini onde consta la mitologia classica, non s’ è formato d’ un tratto, ma sorse a poco a poco, incominciando da poche leggende ereditate dai progenitori ariani, e diffondendosi man mano con successivi allargamenti e trasformazioni dovute a varie cause. 2º L’ origine naturalistica dei miti è ipotesi preferibile a tutte le altre; senza dubbio le primarie divinità greche e romane, come quelle degli altri popoli ariani, si connettono col grandi fenomeni della natura, come dimostra l’ etimologia dei nomi loro; la loro immagine sorse dunque dalla personificazione delle forze naturali, aggiuntavi quell’ idea del divino, ossia l’ idea della somma intelligenza e del sommo bene, che è innata nell’ uomo. 3º La varietà dei luoghi e delle genti occasionarono diversa forma e sviluppo di leggende; essendo naturale che gli abitanti dei luoghi alpestri, per lo più cacciatori e pastori, concepissero le divinità loro diversamente dagli abitanti delle coste, dediti alla navigazione e al commercio. E deità originariamente locali avvenne talvolta che assorgessero a dignità di dei nazionali. Così Era, la moglie legittima di Zeus, era in origine una divinità, venerata solamente in Argo, mentre la moglie del Zeus di Dodona chiamavasi Dione. — Anche ragioni storiche contribuirono ad alterare le leggende mitiche. La grande migrazione delle stirpi doriche nel Peloponneso, l’ urto di popoli e gli spostamenti che ne provennero, come non dar luogo a un incrocio anche delle tradizioni mitiche e a una collisione per cui alcune Divinità dovevano avere il sopravvento ed estendere il loro culto, altre rimaner soccombenti? In tal caso le deità vinte generalmente passavano in seconda linea, diventando ancelle delle deità vincitrici,
o a dirittura scendendo al grado di semplici eroi. Così la vittoria di Era come moglie legittima di Giove ridusse le altre consorti di lui allo stato di concubine; e Callisto, dea della luna in Arcadia, cedendo il luogo ad Artemide, ne divenne ninfa ed ancella. 4º Causa efficacissima di evoluzione mitica, il moltiplicarsi di un mito in più altri per effetto di polionimia. Più nomi o epiteti, usati poeticamente a designare uno stesso fenomeno di natura, davan luogo a diversi racconti; così volendo esprimere il sole nascente, ora parlavasi di un figlio nato dalla Notte o dalle Tenebre, ora di un gigante che strozza i serpenti delle tenebre, ora di un altro gigante che intraprende la sua corsa faticosa, ora di un guerriero che si appresta alla sua lotta colle nuvole e colla tempesta ecc. ecc. Così in genere i diversi aspetti delle cose, specialmente il contrasto del lato buono e del cattivo, dell’ utile e del dannoso, si rispecchiavano in diverse leggende, da riferirsi a un medesimo essere mitico.</p>
<p>Molte cause dunque cooperarono a produrre, alterare, incrociare, rifondere, sdoppiare in mille modi i racconti della mitologia; cosicchè riesce ora pressochè impossibile ridurli sempre al loro naturale significato e tracciarne con sicurezza la storia; anche diligentissimi studi non riuscirono a diffonder piena luce che su pochi fra i principali miti dell’ antichità classica.</p>
<p>In conseguenza noi ci contenteremo di aver dato questi cenni generali intorno alla spiegazione del problema mitologico, e nella esposizione che segue ci atterremo senz’ altro alla forma tradizionale.</p>
<p>5. In origine eran cosa affatto diversa la Mitologia greca e la romana. Quel ricco sviluppo di leggende, del quale s’ è fatto parola, propriamente era solo de’ Greci. Gli Dei delle stirpi italiche conservarono per molto tempo il loro schietto essere primitivo di forze naturali divinizzate, e il concetto non venne incarnato in immagini a contorni ben netti e definiti, nè si crearono popolari racconti intorno alle vicende di lor vita, alle loro parentele, alla loro discendenza. Anzichè ad illustrare le figure degli Dei, il senso religioso degl’ Italici si applicava di preferenza a istituire ordini sacerdotali, e sacre solennità, a fissare con gran cura le cerimonie del culto e gli uffici di chi vi attendeva. Solo più tardi, allorchè i Romani vennero in diretto contatto cogli Elleni, e presero a studiarne la lingua e la letteratura, adottarono anch’ essi le credenze, le opinioni, i miti che vedevano universalmente divulgati tra i Greci, e cercarono di adattar tutto questo al concetto tradizionale che essi avevano delle varie divinità secondo le ragioni di somiglianza che pareva loro di scorgere. Così si fece come una fusione di essere mitici, il greco <hi rend="i">Zeus</hi> venne identificato coll’ italico <hi rend="i">Iupiter, Hera</hi> con Giunone, <hi rend="i">Athena</hi> con <hi rend="i">Minerva</hi>, ecc. Poche deità italiche rimasero isolate non trovandosi alcun tipo greco con cui identificarle, ad es. Giano.</p>
<p>Noi parleremo delle divinità romane in occasione delle greche corrispondenti; si farà un cenno separato di quelle per le quali non trovasi alcun riscontro.</p>
<p>6. La Mitologia si divide in due parti; la prima espone le leggende relative agli Dei, la seconda quelle concernenti gli Eroi.</p>
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<head>Parte prima. <lb/>Gli Dei.</head>
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<head>Capitolo primo. <lb/>Antropomorfismo — Cosmogonia e Teogonia — Titanomachia e Gigantomachia.</head>
<p>1. Prima di esporre le varie discendenze e vicende degli Dei greci e romani, giova premettere un cenno del come li pensavano e se li figuravano gli antichi, massime dopo
<author key="Homère">Omero</author> che assai contribuì ad assegnare alle varie Divinità quelle immagini e attribuzioni che divennero tradizionali.</p>
<p>Eran dunque gli Dei in genere concepiti come esseri simili all’ uomo, sia per l’ aspetto esteriore, sia per le qualità intellettuali o morali. È ciò che suol designarsi col vocabolo <hi rend="i">antropomorfismo</hi>. Ma l’ idea del divino importava che le qualità umane fossero per loro innalzate al più alto grado di eccellenza; quindi il corpo degli Dei era pensato come più grande, più bello, più maestoso dell’ umano; qualche volta gigantesco, onde Ares, ad es., essendo caduto in terra durante una battaglia, occupava uno spazio di sette plettri o 700 piedi (<title>Il. 21,407</title>). Più robuste ed agili eran le membra divine; la forza di Zeus era tale che col solo muover delle sopracciglia faceva tremar tutto l’ Olimpo. Sono bensì gli antichi Dei costretti an ch’ essi nei limiti dello spazio, ma con molte prerogative; in un batter d’ occhio percorrono immense distanze, la facoltà del vedere e dell’ udire s’ estende per loro illimitatamente, e Zeus, ad es., dall’ alto trono dell’ Olimpo scorge, senza bisogno di esser presente, tutte le azioni degli uomini in qualunque più riposto angolo della terra. Ancora essi van soggetti ai bisogni corporali del sonno e del cibo, ma loro cibo è esclusivamente il nettare e l’ ambrosia, la bevanda dell’ immortalità; e se nascono e crescono come gli uomini, hanno per sè il dono di una grande celerità; Ermes, nato al mattino, suona già a mezzogiorno colla lira da lui inventata, e dalla culla ov’ è in fasce sfugge per andare a rapire le giovenche di Apollo, e dopo nascostele, torna nella sua culla. La principal prerogativa è poi questa, che, una volta raggiunto il pieno sviluppo delle loro forze fisiche e spirituali, non invecchiano, ma rimangono sempre giovani e sono immortali. Non che siano scevri d’ ogni dolore; anzi, come il loro corpo può essere ferito, così l’ anima può essere afflitta da pene di varia natura; ma ciò non guasta la loro felicità e non toglie che essi possano sempre soddisfare i loro desideri.
— Quanto alle doti dello spirito, gli Dei erano naturalmente pensati come superiori agli uomini, sia per sapere sia per potenza. A piacer loro penetravano ogni segreto della natura; potevano suscitar d’ un tratto tempeste, malattie, ecc., ed anche d’ un tratto farle cessare, e il loro potere eccedeva di gran lunga i limiti dell’ umano. Non si era pero giunti al concetto dell’ onniscienza e dell’ onnipotenza; Zeus stesso era in qualche modo limitato nell’ esercizio della sua forza, ad es. era egli stesso soggetto al fato inesorabilmente. Riguardo alla moralità attribuita agli Dei, qui si manifesta più che mai il concetto antropomorfico; giacchè sebbene fossero pensati come esseri giusti, fieramente avversi ai malvagi e vindici d’ ogni umana scelleratezza, non eran però liberi da passioni più o men disordinate, e spesso ci vengono rappresentati come invidi, gelosi, crudeli, pronti a ogni sorta di intrighi e di frodi, insonnia non immuni da quelle colpe e disordini ond’ è afflitta l’ umanità.</p>
<p>Nel complesso adunque si può dire che gli antichi non seppero foggiare gli Dei se non a loro immagine e somiglianza, pur concedendo loro un cotal grado di superiorità da giustificare la venerazione e il culto che erano un portato della naturale religiosità.</p>
<p>2. Origine del mondo e degli Dei. Il mondo, secondo
<author key="Hésiode">Esiodo</author>, ebbe origine dal Caos, intesa questo voce non nel senso di una <hi rend="i">rudis indigestaque moles</hi>, cioè una confusa miscela di tutte cose, che è un concetto posteriore, ma nel senso etimologico d’ uno spazio vuoto, quasi voragine immensa e tenebrosa. Dal Caos sorse primamente, non si dice come, <hi rend="sc">Gea</hi>, la terra, dalla quale subito si staccò il <hi rend="sc">Tartaro</hi> o Inferno; poi comparì <hi rend="sc">Eros</hi>, l’ amore che unisce, ossia il principio della forza attrattiva che spinge gli elementi a combinarsi. Di poi mentre il Caos generava ancora l’ <hi rend="sc">Erebo</hi>, le prime tenebre, e la <hi rend="sc">Notte</hi>, i quali a lor volta ebbero figli in tutto diversi, l’ <hi rend="sc">Etra</hi> e il <hi rend="sc">Giorno</hi>, Gea da sè produceva <hi rend="sc">Urano</hi> ossia il cielo, le montagne, e il <hi rend="sc">Ponto</hi> o mare. Qui cominciano i connubi; si raccontò che Gea si fosse unita prima con Urano e poi con Ponto; evidentemente si traduceva in linguaggio mitico il fenomeno naturale della terra fecondata dall’ acque.</p>
<p>Prodotti dell’ unione di Gea e di Urano furono: <hi rend="i">a</hi>) i Titani; <hi rend="i">b</hi>) i Ciclopi; <hi rend="i">c</hi>) gli Ecatonchiri o Centimani, giganti dalle cento braccia. I Titani erano dodici, sei maschi e sei femmine, e venivano per lo più accoppiati a due a due. Le coppie più notevoli erano: <hi rend="sc">Oceano</hi>, il gran fiume che circonda la terra ed è padre degli altri fiumi, e <hi rend="sc">Teti</hi> (<hi rend="i">Tethys</hi>) l’ umidità che tutto pervade e nutre; <hi rend="sc">Iperione</hi>, l’ errante dio della luce e <hi rend="sc">Tea</hi> (<hi rend="i">Theia</hi>), l’ irradiante, da cui nacquero i tre esseri datori di luce, <hi rend="sc">Elio</hi> il sole, <hi rend="sc">Selene</hi> la luna, <hi rend="sc">Eos</hi> l’ Aurora; infine <hi rend="sc">Crono</hi> (<hi rend="i">Kronos</hi>) e <hi rend="sc">Rea</hi> (<hi rend="i">Rhea</hi>), che sarebbero un ringiovanimento dalla coppia Urano-Gea, più tardi interpretati come il tempo (<hi rend="i">Kronos</hi> confuso con <hi rend="i">Chronos</hi>) e quella che scorre, personificazione del movimento degli esseri e della durata. Oltre queste coppie vanno ricordati tra i Titani <hi rend="sc">Giapeto</hi> (<hi rend="i">Iapetos</hi>), padre di Prometeo, e due divinità che personificavano concetti morali, <hi rend="sc">Temi</hi> (<hi rend="i">Themis</hi>), la legge per eccellenza, e <hi rend="sc">Mnemosine</hi> (<hi rend="i">Mnemosune</hi>), la memoria. — I Cicloni, così detti dall’ unico occhio tondo, che si diceva avessero in mezzo alla fronte, erano tre, <hi rend="sc">Bronte, Sterope</hi> e <hi rend="sc">Arge</hi>, evidente personificazione dei fenomi elettrici, del tuono e del lampo. — Anche gli Ecatonchiri eran tre, <hi rend="sc">Cotto, Briareo</hi> e <hi rend="sc">Gige</hi>, e rappresentavano le forze distruttrici della natura, il terremoto e le tempeste.</p>
<p>In unione col Ponto Gea genero diverse divinità marine, <hi rend="sc">Nereo</hi>, rappresentante del mare in bonaccia, padre delle Nereidi o ninfe marine; <hi rend="sc">Taumante</hi> (<hi rend="i">Thaumas</hi>), rappresentante la maestà del mare, padre di <hi rend="sc">Iride</hi> l’ arcobaleno, e delle <hi rend="sc">Arpie</hi> (venti tempestosi); <hi rend="sc">Forchi</hi> (<hi rend="i">Phorkys</hi>) e <hi rend="sc">Cheto</hi> (<hi rend="i">Ketos</hi>), personificazione dei pericoli del mare, la cui unione produsse le terribili Gorgoni e le Graie; infine <hi rend="sc">Euribia</hi> (<hi rend="i">Eurybia</hi>) che andò sposa a <hi rend="sc">Creo</hi> (<hi rend="i">Kreios</hi>), uno dei Titani.</p>
<p>3. Fin qui la Cosmogonia e la Teogonia s’ identificano, perchè, essendo gli Dei sorti dal Caos, una personificazione delle grandiose forze della natura, il nascimento loro rappresenta anche l’ origine delle cose e dei fenomeni naturali. Ma i miti ben presto si complicano e agli Dei pur mo’ nati si attribuiscono gesta e rapporti che non hanno più evidente connessione co significato primitivo. Raccontavasi dunque che, temendo Urano di perdere la signoria dell’ universo per opera dei suoi minori figli, i Ciclopi e gli Ecatonchiri, li relego nel profondo del Tartaro (i lampi, i tuoni e le tempeste sopraffatte dal cielo sereno e stellato). Gea, addolorata per questo, sollecito i Titani perchè facessero guerra al padre. Niuno dei maggiori aveva l’ ardire di ciò fare, ma sorto il più giovane, Crono, attaccò con violenza il padre, lo domò, lo mutilò e l’ obbligò a rinunziare in suo favore al dominio del mondo. Dal sangue di Urano nacquero le <hi rend="sc">Erinni</hi> (<hi rend="i">Erinyes</hi>), furie vendicatrici d’ ogni delitto di sangue, i <hi rend="sc">Giganti</hi> e le ninfe <hi rend="sc">Meliadi</hi> (deità dei frassini, usati a formar il fusto delle lancie).</p>
<p>Spodestato Urano, cominciò il regno di Crono; ma neanche questo doveva esser lungo e felice. Il padre nel momento della sconfitta gli aveva predetto che avrebbe subito la stessa sua sorte; e così avvenne. Crono temendo di essere detronizzato da uno de’ suoi figli, li ingoiava tutti appena nati; già ave va ingoiato Estia, Demetra, Era, Ades e Posidone; ma quando nacque l’ ultimo figlio, Zeus, Rea lo nascose, e invece di esso porse al padre, involta nelle fasce, una pietra, che Crono, ingannato, ingoiò. Così Zeus fu salvo; e allevato dipoi segretamente da alcune ninfe in una grotta dell’ isola di Creta, crebbe ben presto in forze e maestà, e fatto adulto mosse contro Crono, e dopo averlo obbligato a rigettar fuori i figli ingoiati che per la divinità loro erano immortali, incominciò contro di lui la tremenda lotta che doveva por fine alla sua signoria.</p>
<p>4. Questa lotta fu detta Titanomachia, perchè, solo alcuni dei Titani Oceano, Temi, Mnemosine e Iperione essendosi schierati dalla parte di Zeus, rimasero gli altri a difesa del fratello. Zeus si valse anche dei Ciclopi e degli Ecatonchiri, liberandoli dai ceppi a cui li aveva condannati Urano. La guerra durò più di dieci anni, e ne fu teatro la fertile Tessaglia, avendo i Cronidi con Zeus occupato il monte Olimpo, i Titani con Crono e Giapeto il monte Otri. Fu combattuta con straordinaria violenza; di qua e di là scagliaronsi rupi; Zeus ricorse anche ai fulmini fornitigli dai Ciclopi; cielo e terra e fino il Tartaro rimbombavano dell’ immenso fragore.</p>
<p>È evidente il significato naturalistico di questo mito; con esso rappresentavasi un gran conflitto di forze della natura; forse era ancora un’ eco di quei grandi cataclismi geologici e diluvii, di cui era viva la tradizione e si scorgono anche ora palesi le traccie nelle viscere terrestri. La Tessaglia appunto era stata scelta a teatro di questa guerra, perchè ivi erano più manifesti i segni di antiche rivoluzioni geologiche.</p>
<p>Alfine i Titani vennero sconfitti, e gittati in catene nel profondo del Tartaro, lasciati loro a guardia gli Ecatonchiri, divenuti omai fide sentinelle di Zeus. Crono perdette il regno della vita e dovette contentarsi d’ allora in poi, secondo alcuni poeti, di regnare con Radamante sulle isole dei beati. Zeus divenuto signore dell’ universo, divise questo dominio co’ suoi due fratelli, riservando a sè il Cielo, lasciando a Posidone il governo del mare, ad Ades quello del Tartaro; la terra rimase neutrale.</p>
<p>Ma il nuovo ordine di cose non fu ancora assicurato. Gea crucciata per l’ imprigionamento dei Titani, si uni col Tartaro, e dato a luce un nuovo mostro <hi rend="sc">Tifeo</hi> o <hi rend="sc">Tifone</hi> (<hi rend="i">Typhæus, Typhon</hi>), con cento teste di drago vomitanti fuoco, dotato di grandezza e di forza meravigliosa, lo indusse a muover contro Zeus per rovesciarlo dal trono. Di qui una nuova, terribile lotta, che fe’ tremare cielo e terra; novella immagine di sconquassi geologici dovuti alle forze vulcaniche. I fulmini incessanti di Zeus domarono alfine il mostro, che fu gettato nel Tartaro anch’ esso; o, come posteriormente narravasi, fu rinchiuso nelle viscere dell’ Etna in Sicilia, donde ancora manifesta l’ ira sua vomitando fuoco e fiamme.</p>
<p>Alcuni poeti parlano anche di una Gigantomachia, ossia di una lotta contro Zeus dei Giganti, nati dalle goccie di sangue sparse da Urano dopo la lotta con Crono. Fra essi erano Pallante, Efialte, Encelado, Alcioneo, Porfirione ed altri. Costoro dai Campi Flegrei in Tessaglia tentarono, si dice, dar la scalata al cielo sovrapponendo il monte Ossa al Pelio. Alla grande battaglia che seguì presero parte tutti gli Dei, aiutati anche da Eracle e da Dioniso. I Giganti sopraffatti dovettero subire la stessa sorte dei Titani. Da quel momento la signoria di Zeus durò incontrastata, e niun avversario più sorse a turbar la quiete dall’ Olimpo.</p>
<p>5. Qual Dio corrisponde a Crono nella mitologia dei Romani? In origine i Romani non conoscevano alcun Dio come padre di Giove Ottimo Massimo; ma allorquando le idee greche penetrarono in Roma e si vollero trovar somiglianze e stabilire identificazioni, al greco Crono fu fatto corrispondere <hi rend="sc">Saturno</hi>, antico Dio della seminagione, forse perchè anche Crono in alcune località greche era stato onorato come Dio della maturità, dell’ abbondanza e lo si rappresentava con in mano un coltello a falce, come Saturno; e le feste in onor di Crono, le Cronie, avevano qualche analogia col Saturnali. Identificato quindi Saturno con Crono, si favoleggiò che questi, detronizzato da Giove, si fosse rifugiato nel Lazio, ed ivi nascostosi; donde il nome stesso di
<quote><hi rend="i">Latium, his quoniam latuisset tutus in oris</hi></quote> (
<author key="Virgile">Virg.</author>, <title>Eneide, 8,324</title>). Si aggiungeva che sotto il regno di Saturno, gli uomini avevan goduto il secol d’ oro in tranquilla pace e fraterna eguaglianza; cacciato Saturno, succedette un periodo di discordie e di infelicità. — Quanto alle lotte dei Titani e dei Giganti, i Romani non fecero che ripetere le cose imparate dai Greci, anzi la Gigantomachia, come più popolare, fece pressochè dimenticare la Titanomachia, o meglio, si confusero le due guerre, e spesso i vocaboli « Titani » e « Giganti » usaronsi come sinonimi.</p>
<p>6. Nei monumenti figurati dell’ antichità non sono molto frequenti le rappresentazioni di Crono. Generalmente veniva raffigurato con faccia torva e accigliata, con la testa coperta all’ indietro da un velo, e con una piccola falce in mano. Un busto ben conservato è quello che conservasi nel Museo Vaticano di Roma qui riprodotto (fig. 1). Nel Museo Capitolino conservasi un bassorilievo che trovavasi su un lato d’ un altare in marmo di Giove e rappresenta il tiranno seduto, a cui una donna in piedi, la moglie Rea, porge un involto che il tiranno sta per accogliere nella destra mano. Si ricorda l’ inganno fatto a Crono da Rea, quando gli presentò una pietra in luogo del neonato Zeus.</p>
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<p>Assai più frequente, sia nei poeti sia negli artisti, il ricordo delle lotte dei Titani e dei Giganti, i quali miti offrivano facile argomento a rappresentazioni piene di energia e di vita. Fra le descrizioni poetiche di queste lotte chi non ricorda quella che si legge nella <title>Teogonia</title> di
<author key="Hésiode">Esiodo</author>, (v. 629 e seg.), così mirabile per grandiosità e forza? E per tacere di tante allusioni che trovansi in molti autori e greci e latini, dove generalmente le due guerre si fondono in una, chi non ripensa la <title>IV ode del libro terzo</title> d’
<author key="Horace">Orazio</author>, ove il racconto della lotta titanica è seguita da quella savia riflessione:</p>
<quote>
<l>Vis consili expers mole ruit sua:</l>
<l>Vim temperatam Di quoque provehunt,</l>
<l>In maius; idem odere vires</l>
<l><hi rend="i">Omne nefas animo movente s</hi>? <note place="bottom">« Forza senza senno rovina pel suo peso istesso; invece a forza temperata (dalla prudenza) anche gli Dei danno incremento; giacchè gli Dei hanno in odio quelle violenza che rende l’ uomo capace di qualunque delitto. »</note></l>
</quote>
<p>Ancora nei tardi secoli della decadenza latina, il poeta
<author key="Claudien">Claudio Claudiano</author> compose un poemetto sulla <title>Gigantomachia</title>, il quale è a dolere non sia giunto intiero a noi.</p>
<p>Fra l’ opere d’ arte, si potrebbero citare molte pitture vascolari e rilievi marmorei che ancora conservansi e rappresentano questa o quella scena della Gigantomachia. Si noti che mentre nei lavori più antichi, i Giganti non hanno figura diversa dagli altri Dei ed eroi, a cominciare dall’ età di Alessandro Magno vennero raffigurati come aventi in luogo di gambe due serpenti che terminano dalla parte della testa. Un celebre cammeo del Museo Nazionale di Napoli rappresenta Giove su un carro tirato da quattro cavalli, in atto di scagliare il fulmine su un gigante a gambe serpentine, mentre un altro Gigante simile giace a terra morto. Splendida è la rappresentazione che si scorge in un bassorilievo di un sarcofago nel Museo Vaticano, dove si vedono i Giganti volgersi minacciosi al cielo, in atto alcuni di lanciar sassi, altri di strappar rami di albero per servirsene nella pugna; a cui fan contrapposto alcune figure di Giganti o già prostrati a terra o cadenti.</p>
<p>Noi presentiamo nelle fig. 2 e 3 due gruppi ricavati da rilievi marmorei di un altare di Giove in Pergamo, ora nel Museo di Berlino. In uno si vede Giove coll’ aquila nella sinistra, e nella destra un fulmine in atto di scagliarlo contro un gigante, mentre a sinistra un altro gigante, già fulminato, si solleva a stento da terra in atto di chieder grazia. Il secondo gruppo (fig. 3) rappresenta Atena, la figlia di Giove, come vincitrice in lotta contro un gigante e vicina a esser incoronata da una Niche; in fondo si scorge la figura di Rea che invoca pietà per i suoi figliuoli.</p>
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<p>Già si è detto che vinti i Titani, e ottenuta la signoria dell’ universo, Zeus la divise co’ suoi due fratelli, Ades e Posidone, riservando a sè il cielo e affidando a loro le regioni del mare e dell’ interno. Questo assetto diventò definitivo, e rimase fin che fu vivo il Paganesimo. Tutte le Divinità greche erano dunque raggruppate intorno a Zeus, detto padre degli Dei e degli uomini. Le Divinità si distinsero in maggiori e minori. Per lo più si annoveravano a dodici le maggiori, comprendendovi, oltre Zeus, il fratello Posidone, le sorelle Era, Estia e Demetra, i figli Ares, Efesto, nati da Era, Apollo ed Artemide nati da Leto, Atena uscita dal cervello di Zeus, Ermes nato da Maia e Afrodite nata da Dione. Salvo Posidone, tutte queste divinità, insiem con altre, si favoleggiava abitassero sull’ Olimpo, donde già i Cronidi avevano sostenuto la lotta contro i Titani; e l’ Olimpo con le sue alte vette si pensava toccasse il cielo e ivi sorgessero i palazzi degli Dei fabbricati da Efesto. Gli Dei minori poi erano innumerevoli e avevano sede parte nell’ Olimpo parte in terra, in mare e nell’ inferno.</p>
<p>A parlare ordinatamente di tutti questi Dei, li divideremo in tre ordini, gli Dei del cielo, gli Dei dell’ oceano e delle acque e gli Dei della terra e dell’ inferno.</p>
</div>
<div>
<head>Capitolo secondo. <lb/>Gli Dei del Cielo.</head>
<div>
<head>A. Divinità primarie.</head>
<div>
<head>I. Zeus-Iupiter.</head>
<p>1. Il Dio supremo del mondo, il Dio per eccellenza, era per i Greci <hi rend="i">Zeus</hi>, per i Latini <hi rend="i">Iupiter</hi>. La parola Zeus, ossia Djeus (genitivo Diós) si connette colla indiana Djaus, che vuol dire: cielo, giorno; e dalla stessa radice deriva pure il lat. Iov di <hi rend="i">Iov-is</hi>, nomin. <hi rend="i">Iov-pater, Iu-piter</hi> (ind. Djaus-pitar = padre del giorno). Adunque l’ idea della suprema Divinità si è nelle origini associata al fenomeno naturale della luce, del giorno e del brillar del cielo. Da questo concetto di Dio celeste derivano appunto le attribuzioni varie di Zeus. Egli presiede ai fenomeni atmosferici; raccoglie le nuvole e le sperde; comanda alle tempeste; fa balenar i lampi e rumoreggiar il tuono, e quando gli talenta, scaglia colla potente destra il fulmine distruggitore; d’ altro lato egli è che manda la pioggia benefica a fecondar la terra e maturarne i frutti. Insomma, per dirla con un’ espressione popolare che designa appunto un alto grado di potenza, egli è che « fa la pioggia e, il bel tempo ». A queste attribuzioni si connette l’ Egida o scudo di Zeus; in origine null’ altro che un manto di nembi, scuotendo il quale n’ uscivano procelle e tempeste, più tardi creduto la pelle della capra Amaltea cinta tutt’ intorno di serpenti, sul cui mezzo Giove aveva fissato il volto della Gorgone per atterrire i suoi avversari.</p>
<p>2. Alle attribuzioni fisiche del sommo Iddio fanno riscontro le morali. Egli vien detto « padre degli Dei », perchè, sebbene ultimo nato nella sua divina famiglia, ha però l’ autorità suprema su tutti gli Dei e n’ è il capo riconosciuto. In lui risiede la sapienza; egli è potente e, solo fra gli Dei, libero nel suo agire, non avendo altro limite alla volontà sua che il potere inesorabil del fato (<hi rend="i">la Moira</hi>). Ha il supremo governo del mondo, ed è egli il custode dell’ ordine e dell’ armonia che regna nelle cose. Degli uomini è padre come degli Dei; ad essi dispensa con mano giusta i beni e i mali; a tutela dell’ ordine, egli delega al re per qualche tempo una parte dell’ autorità sua sugli uomini, e li punisce se sgovernano; sorveglia le popolari adunanze ispirando buoni consigli e impedendo i disordini. Poichè il giuramento molto contribuisce a mantener l’ ordine, egli lo custodisce come <hi rend="i">Zeus Horkios</hi> (<hi rend="i">deus Fidius</hi> presso i Romani), e punisce lo spergiuro. Il sacro dovere dell’ ospitalità è pure tutelato da Zeus <hi rend="i">Xenios</hi> (<hi rend="i">Hospitalis</hi>); a nome di lui si presentano i mendicanti e i forestieri, ed egli punisce chi trascura di accoglierli e ospitarli benignamente. Come dello stato così Zeus è anche il protettore della famiglia; ogni capo di famiglia era come un sacerdote di Giove, e in nome de’ suoi dipendenti offriva a lui regolari sacrifizi. Insomma Zeus era il Dio Sovrano, il Dio per eccellenza; e il concetto che se n’ aveva non differiva gran fatto dall’ idea di Dio che si ha anche ora presso i volghi cristiani.</p>
<p>Un altro particolare. Poichè i fenomeni celesti eran creduti segni col quali la divinità si rivelava agli uomini, Zeus, come dio supremo, doveva essere naturalmente la fonte più alta di divine rivelazioni. In vario modo credevasi manifestasse la sua volontà, per via del tuono e del lampo, per mezzo del volo degli uccelli, per mezzo dei sogni, ecc. Era ritenuto anche il principal dio degli oracoli, ed aveva anche i suoi oracoli egli stesso, principalissimi quei di Dodona in Epiro e di Olimpia, e manifestava poi anche l’ avvenire per mezzo del suo prediletto figlio Apollo.</p>
<p>3. L’ alto concetto che della suprema loro divinità avevano gli antichi, non impedi che si diffondessero e moltiplicassero intorno a Zeus leggende antropomorfiche, nelle quali egli compariva come un uomo con tutte le debolezze e i vizi dell’ umanità. Figlio di Crono e di Rea, egli fu bambino, e debole, impotente come tutti i bambini degli uomini. A stento sottratto da Rea alla crudeltà di suo padre, venne allevato, in un antro segreto dell’ isola di Creta, per cura della ninfa <hi rend="sc">Adrastea</hi>, e ricevette il latte dalla capra <hi rend="sc">Amaltea</hi>; e perchè i suoi vagiti non giungessero alle orecchie di Crono, i Cureti, sacerdoti di Rea, facevano un gran fracasso intorno alla culla di lui, battendo le spade contro gli scudi. Divenuto poi adulto, e potente, Zeus non disdegnò, secondo la leggenda, di cercar sollazzo negli amori di molte donne e immortali e mortali, destando così la gelosia di Era sua legittima moglie. Prima egli ha rapporti con l’ Oceanide <hi rend="sc">Metis</hi> (l’ assennatezza), ma ben presto temendo nascesse da lei un figlio che gli togliesse la signoria dell’ universo, l’ ingoia, ed esce poi dal suo cervello, bella ed armata, <hi rend="sc">Pallade Atena</hi> (<hi rend="i">Pallas Athena</hi>). Dopo egli conobbe <hi rend="sc">Temi</hi> (<hi rend="i">Themis</hi>), appartenente alla famiglia dei Titani, da cui generò le Ore e le Parche. Il Zeus di Dodona ebbe in moglie <hi rend="sc">Dione</hi>, la madre di Afrodite; quello d’ Arcadia ebbe <hi rend="sc">Maia</hi> da cui nacque <hi rend="sc">Ermes</hi> (<hi rend="i">Hermes</hi>). Inoltre, con <hi rend="sc">Demeter</hi> Zeus generò <hi rend="sc">Persefone</hi> (<hi rend="i">Persephone</hi>, Proserpina, dea della vegetazione), con <hi rend="sc">Eurinome</hi> (<hi rend="i">Eurynome</hi>, una oceanide) le Cariti o Grazie, con <hi rend="sc">Mnemosine</hi> (Mnemosyne) le Muse, con <hi rend="sc">Leto</hi> (Latona) Apollo ed Artemide. Era, la sorella e moglie legittima di
Zeus, non gli diede che due figliuoli, <hi rend="sc">Ares</hi> (Marte) ed <hi rend="sc">Efesto</hi> (<hi rend="i">Hephaistos</hi>, Vulcano). Tra le donne mortali amate da Zeus, la più celebre è <hi rend="sc">Semele</hi>, figlia di Cadmo il re Tebano, come madre del dio <hi rend="sc">Dioniso</hi> (<hi rend="i">Dionysus</hi>, Bacco), poi <hi rend="sc">Alcmena</hi> che die’ alla luce <hi rend="sc">Eracle</hi> (<hi rend="i">Herakles</hi>, Ercole); delle altre, <hi rend="sc">Leda, Danae, Europa, Io</hi>, si riparlerà nella parte seconda.</p>
<p>Rispetto a questi molteplici amori attribuiti dalla leggenda a Zeus, son da notare due cose: prima che spesso il linguaggio mitico presenta in forma di amore e di generazione la produzione di certi fenomeni naturali: ad es. l’ unione di Zeus con Leto e la generazione di Apollo e Artemide significa l’ unione del cielo e della notte, da cui provengono i raggi del sole e quelli della luna; l’ amore di Zeus con Demeter, la dea delle biade, rappresenta l’ unione primaverile del cielo e della terra, che dà origine alla vegetazione. In secondo luogo ciascuna località ove Zeus era oggetto di culto aveva le sue proprie leggende, identiche nella sostanza ma varie nei particolari; diffusesi poi a tutta la nazione, queste leggende vennero considerate come diverse, e così le invenzioni relative al supremo Dio vennero a essere moltiplicate.</p>
<p>4. Il culto di Zeus si estese in tutte le provincie dell’ Eliade, essendo riconosciuto come il Dio di tutta la nazione. Tuttavia alcune località acquistarono importanza maggiore dell’ altre; di tutte la più antica era Dodona, città della Tesprozia in Epiro, dove già era oggetto di culto Zeus quando non eravi ancora in tutta la Grecia alcun tempio a lui dedicato. Ivi era una sacra foresta di annose quercie, le cui foglie agitate dal vento, esprimevano col loro fremito misterioso gli oracoli divini, che dai sacerdoti venivano interpretati. Anche sulla cima del monte Tomaro, a’ cui piedi giaceva Dodona, era venerato Zeus, come del resto quasi tutte le alture erano anticamente sedi del culto di questo dio celeste; ciò sia nella Grecia continentale sia in Creta e in altre isole. Ma il luogo più celebre di tutti pel culto di Zeus divenne la città di Olimpia in Elide, ove ogni quattr’ anni (il periodo detto perciò Olimpiade) si radunavano i Greci di tutte le provincie per celebrarvi i giochi Olimpici in onor di Giove. Ivi, tra molte altre opere d’ arte, era la famosa statua di
<author key="Phidias">Fidia</author>, della quale parleremo fra poco.</p>
<p>5. Al Zeus greco corrisponde il <hi rend="i">Iupiter</hi> dei Latini. Anche questi era il Dio del cielo e dell’ atmosfera, quindi della luce, della pioggia e della tempesta, e pero invocato col titoli di <hi rend="i">Diespiter</hi>, padre del giorno, e <hi rend="i">Iupiter Lucetius</hi>, Giove dator della luce. Presiedeva all’ agricoltura, e come sovrano delle lotte fra gli elementi della natura, anche alle battaglie. Dal lato morale, anche Iupiter era il dio tutelare dell’ onestà, della giustizia, della lealtà, ed era detto <hi rend="i">Dius Fidius</hi>, e la <hi rend="i">Fides</hi> era un’ attribuzione di lui. Con lui si confondeva il dio <hi rend="i">Terminus</hi> che custodiva i limiti delle proprietà prediali. Il culto di Giove si diffuse fin dai primi tempi di Roma, e col titolo di Giove Ottimo Massimo ebbe dai Tarquinii l’ onore di un celebre tempio sul monte Capitolino. Più tardi al culto di Giove si uni quello di Giunone e Minerva, e in onore di questa triade Capitolina si istituirono i <hi rend="i">Ludi Romani</hi> con giochi e spettacoli scenici. Quando poi gli imperatori introdussero in Roma il culto degli Dei asiatici, altre divinità orientali si fusero con Giove; e si ebbe quindi un <hi rend="i">Iupiter Optimus Maximus Heliopolitanus</hi>, ossia il dio di Eliopoli in Egitto, raffigurato come un giovane che tiene una mano sul timone del carro solare, ed ha nell’ altra il fulmine e delle spighe di grano; e un <hi rend="i">Iupiter O. M. Dolichenus</hi>, il dio guerriero di Dolica in Siria, dall’ aspetto fiero e armato alla romana, protettore dei soldati nel basso Impero.</p>
<p>6. La figura di <hi rend="i">Zeus-Iupiter nella letteratura e nell’ arte</hi>. Cenni del Dio supremo e rappresentazioni più o meno compiute della sua figura è naturale che ricorrano assai di frequente nelle opere letterarie e nelle artistiche. È celebre la pittura
<author key="Homère">Omerica</author> (<title>Il. 1,528</title>) del figlio di Crono che china i neri sopraccigli; onde sull’ immortal capo di lui ondeggiano le chiome divine, e il grande Olimpo ne trema. Più materiale è l’ immagine che ci dà lo stesso poeta della forza di Zeus mettendogli in bocca queste parole:
<quote>« Orsù, dic’ egli agli altri Dei quando proibisce loro di prender parte alla battaglia che si combatteva presso Troia (</quote><title>Il. 8, 18 e seg.</title>
<quote>), fate questa prova: appeso giù dal cielo un canapo d’ oro, attaccatevi tutti a quello quanti siete, Dei e Dee; voi non riuscirete, per quanto vi stanchiate, a tirar giù dal cielo me Zeus, il supremo reggitore; ma se io volessi tirar su, potrei tirar su voi insiem colla terra e col mare, e legar indi la corda alla più alta rupe dell’ Olimpo, sì che tutto l’ universo rimarrebbe penzoloni; tanto io sono più forte degli Dei e degli uomini ».</quote> In senso elevato cantaron di Zeus i grandi poeti lirici dell’ Ellade, e inni speciali composero
<author key="Terpandre">Terpandro</author>,
<author key="Alcman">Alcmano</author>,
<author key="Simonide de Céos">Simonide</author>,
<author key="Pindare">Pindaro</author>. Più di tutti celebrò le lodi del Dio ottimo e sapientissimo il tragico
<author key="Eschyle">Eschilo</author>, talchè si più dire egli rappresenti la fede greca nel suo momento più alto e più bello. Anche la filosofia si valse di questo concetto e invocò il nome di Zeus, ma ben presto le idee panteistiche guastarono l’ immagine dei prischi tempi, facendo di Zeus l’ anima dell’ universo e ornandolo dei più contrari attributi: così presso gli Stoici e gli Orfici. — Dei Latini basti ricordare il solo
<author key="Horace">Orazio</author>, il cui Giove
<quote><hi rend="i">clarus Giganteo triumpho, Cuncta supercilio movens</hi></quote><note place="bottom">« Giove illustre pel trionfo sui Giganti, quel Giove che con un cenno delle sue ciglia fa muover tutto l’ universo. »</note> (<title>Od. 3,1,7</title>) è un pallido riflesso del Zeus omerico; ma che bene ha saputo esprimere il governo del mondo in questa strofa:</p>
<quote>
<l>Qui terram inertem qui mare temperat</l>
<l>Ventosum et urbes regnaque tristia</l>
<l>Divosque mortalesque turbas</l>
<l>Imperio regit unus aequo</l>
</quote>
<bibl>(<title>Od. 3, 4, 45 sg.</title>)<note place="bottom">« Giove è colui che l’ inerte terra governa e il mare dominato dai venti, e le città e il triste regno (della Morte) et le turbe degli Dei e degli uomini con equo imperio regge egli solo. »</note>.</bibl>
<p>Venendo alle rappresentazioni figurate di Zeus, è naturale che di esse e specialmente di statue se ne trovasse in antico un numero incalcolabile, chi pensi alla grande diffusione del culto e al numero grandissimo di templi dedicati a questa divinità in tutta la Grecia. Ma il monumento più grandioso e degno di ammirazione era la statua fatta dal celebre
<author key="Phidias">Fidia</author> (500-432 av. C.) e collocata nel tempio di Olimpia. Così la descrive il
<author key="Gentile">Gentile</author> nella sua <title>Storia dell’ arte greca</title> (p. 108):
<quote>« Il Dio, di forme gigantesche, sta va seduto in trono, toccando quasi del capo il soffitto del tempio. La parte superiore del corpo nuda, l’ inferiore avvolta in un manto a larghe pieghe fluenti sino ai piedi; nella mano sinistra reggeva lo scettro sormontato dall’ aquila; nella destra una piccola <hi rend="i">Nike</hi> alata volgentesi a lui con una benda, simbolo di vittoria, quasi significasse: da te vien la forza, da te il vincere. Nel volto era mirabilmente armonizzata la significazione della potenza divina e della benignità: la fronte ampia, serena, l’ occhio grande, la dolce linea delle labbra, la molle pienezza delle guancie, le chiome e la barba fluenti in lunghe ciocche componevano l’ espressione di mitezza e insieme di pensosa maestà; il petto largo e poderoso diceva la forza. La statua era crisoelefantina, d’ avorio i nudi, d’ oro con ismalti colorati il manto. Il trono era pur esso un’ opera immensa in cui alla ricchezza dei legni preziosi, dell’ oro, delle pietre, dell’ avorio univasi una miracolosa varietà ed abbondanza di rappresentazioni e di forme con rilievi, statue e pitture ».</quote> Questo capolavoro dell’ arte ellenica ancor si trovava in Olimpia sul finire del 4º secolo dopo C. Ai tempi di Teodosio, cessate del tutto le feste olimpiche, credesi la statua fosse trasportata ad ornare Costantinopoli e ivi sia perita in un incendio. Per farsene un’ idea ora, oltre la descrizione che ne ha lasciata scritta
<author key="Pausanias">Pausania</author>, valgono le riproduzioni su monete di Elide coniate ai tempi di Adriano (fig. 4); in una è l’ immagine di tutta la statua col trono, in altra solo del capo. — Nei secoli seguenti l’ ideale di
<author key="Phidias">Fidia</author> parve non abbastanza interessante; si desiderava un’ espressione più spirituale e si cercava ottener cui con maggior finitezza di particolari. Un notevole esempio di questo più recente ideale è il busto marmoreo del Museo Pio Clementino, detto « Giove di Otricoli » (fig. 5). La ricca chioma che si drizza sopra la fronte e scende egualmente ai due lati dà al viso un cotale aspetto leonino e un’ espressione di grande forza mentre la bocca lievemente aperta e le linee serene del volto accennano a una dolce mitezza. Celebre è anche la statua detta di Verospi nel Museo Vaticano, la quale rappresenta Giove seduto col fulmine nella destra, e colla sinistra in energico atteggiamento appoggiata sullo scettro. Anche in altri Musei trovansi belle statue di Giove o in marino o in bronzo. In tutte si nota la ricca chioma, la barba folta e ricciuta, il largo petto, indizio di forza; costanti attributi sono lo scettro del potere, il fulmine, l’ aquila, la patera sacrificale come segno di culto, una palla sotto o vicino al trono, come segno dell’ universo da lui governato, infine la Niche o Dea della vittoria. Spesso la sua chioma è ornata o d’ una corona di quercia, perchè la quercia era a lui sacra, o d’ un ramo d’ olivo, o d’ una benda indizio del potere regio.</p>
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<head>II. Era-Giunone.</head>
<p>1. Figlia maggiore di Crono e di Rea, sorella e moglie di Zeus, Era è la divinità femminile del cielo, come Zeus ne è la divinità maschile. Gli attributi di lei corrispondono esattamente a quelli di Zeus; anch’ essa presiede ai fenomeni atmosferici e celesti, anch’ essa scatena le tempeste ma con minor violenza di Zeus; anch’ essa divide con Zeus gli onori del regno celeste. I rapporti coniugali di Era con Zeus formavano il nucleo dei miti ad essa relativi ed offrirono copiosa materia ai poeti. Specialmente erano celebrate le sacre nozze delle due deità celesti, da cui si faceva dipendere tutta la feracità della terra. La memoria n’ era solennemente festeggiata in primavera, specialmente nelle località devote al culto di Era, come Argo, Micene, l’ Eubea, Samo ed Atene, con speciali sacrifizi e cerimonie nuziali. Molto spesso anche si compiacquero i mitografi di raccontare i coniugali dissensi della celeste coppia; Era veniva dipinta come gelosa e maligna e tale che non esitava a perseguitare accanitamente le donne amate da Zeus e la loro discendenza; do ve ricordiamo che il primitivo significato dei miti, spesso abbastanza trasparente, toglie a questi racconti quel che di strano e d’ immorale che a prima vista presentano. Così Io, amata da Zeus e mutata da Era in vacca e data a custodire ad Argo dai cent’ occhi, non è altro che la luna errante nelle regioni celesti (la vacca cornuta simbolo della luna parziale), e Argo è appunto il cielo stellato attraverso il quale essa compie la sua peregrinazione. Anche l’ essere Era una deità della tempesta spiega come sia stata pensata madre di <hi rend="i">Ares</hi>, e il suo culto si connettesse con giuochi di guerra, ed essa serbasse un’ accanita ostilità contro i suoi nemici, ad es. nella guerra troiana contro i Troiani.</p>
<p>2. Ma il carattere morale di Era ricevette nelle leggende greche maggiore sviluppo che il suo carattere fisico. Essa era specialmente celebrata come rappresentante del vincolo coniugale, e la nobiltà della donna che serba costante fede al marito trovava in lei la sua più alta espressione. Quindi essa era considerata come protettrice del matrimonio e delle mogli, datrice di fecondità, e come madre di <hi rend="sc">Ilitia</hi> (<hi rend="i">Ilithyia</hi>) era venerata quale dea della maternità.</p>
<p>3. In origine il culto di Era non era molto diffuso. La culla di questo culto fu la città di Argo, onde la Dea era preferibilmente chiamata l’ Argiva. Argo, Micene e Sparta, seconde
<author key="Homère">Omero</author> eran le sue città predilette. Diffusosi il concetto di dea protettrice del matrimonio, anche il culto naturalmente si allargò sempre più. Da tempo antichissimo era essa venerata in Beozia e nelle isole di Eubea e di Samo. Il suo principal tempio era il così detto Ereo (<hi rend="i">Heraion</hi>), edificato verso il 423 av. C. tra Argo e Micene. Ivi trovavasi la più bella e preziosa statua della Dea, fatta da
<author key="Polyclète">Policleto di Sicione</author>, artista poco più giovane di
<author key="Phidias">Fidia</author>, statua crisoelefantina, in oro e avorio come il Giove di
<author key="Phidias">Fidia</author>, e a questo creduta pari per bellezza.</p>
<p>4. Giunone è la dea romana che s’ identifica con Era (<hi rend="i">Iuno</hi> = <hi rend="i">Iovino</hi>, nome femminile di Giove). Dapprima era confusa con <hi rend="i">Mater Matuta</hi>, vecchia divinità italica della luce matutina; ma ben presto furono dimenticati i caratteri fisici, ed essa divenne semplicemente la protettrice delle matrone romane, cui essa assisteva in tutti gli atti della vita. Anzi ciascuna donna di Roma si diceva aver la sua Giunone, come ogni uomo aveva il suo Genio. Varii erano poi gli epiteti dati a Giunone secondo il momento della vita affidato alla sua tutela; <hi rend="i">Iuno Lucina</hi> presiedeva all’ atto del nascere, ed era invocata da chi stava per divenir madre; <hi rend="i">Iuno Pronuba</hi> presiedeva alle nozze (dal latino nubere, sposarsi, detto delle donne); <hi rend="i">Iuno Domiduca</hi> (<hi rend="i">domum ducere</hi> condurre a casa) conduceva la fidanzata alla casa dello sposo, ecc. Questo di speciale ebbe la romana Giunone, che divenne anche protettrice dell’ intero stato, col nome di <hi rend="i">Iuno Regina</hi>. Aveva la sua cella nel tempio Capitolino, accanto a quella di Giove. La festa principale della Dea era quella detta <hi rend="i">Matronalia</hi>, che si celebrava il primo di Marzo. Quel di tutte le matrone romane recavansi processionalmente al tempio dedicato alla Dea sul monte Esquilino per offrirle doni e sacrifizi. Alla <hi rend="i">Iuno Lucina</hi> era dedicato il primo d’ ogni mese. — Ancora è da ricordare la <hi rend="i">Iuno Moneta</hi>, così invocata in ringrazi amento d’ un avviso (<hi rend="i">monere</hi> — avvisare) che si credeva aver ricevuto da lei in occasione d’ una pubblica calamita. Per confusione di parole, se n’ era poi anche fatta una protettrice della moneta e della zecca romana.</p>
<p>5. Molti busti e statue di Era e Giunone ci sono stati trasmessi dall’ arte antica, e formano ancor oggi l’ oggetto dell’ ammirazione per una perfetta rappresentazione della bellezza matronale. Prima va ricordata una testa del Museo di Napoli (fig. 6) che probabilmente venne modellata sul capolavoro sopra menzionato di
<author key="Polyclète">Policleto</author>. Poi è degna d’ ammirazione la testa colossale detta l’ Era <hi rend="i">Ludovisi</hi> (fig. 7), vero tipo di bellezza femminile, piena di grazia e dignità. Il
<author key="Goethe">Goethe</author> soleva paragonarla a un canto d’
<author key="Homère">Omero</author>. La statua dell’ Era <hi rend="i">Barberini</hi> (fig. 8), ora in Vaticano, è celebre anche per le ricche pieghe del manto ond’ è adorna. Del tutto diversa la così detta Giunone di Lanuvio (fig. 9), pure conservata in Vaticano, rappresenta la Dea coperta d’ una pelle di capra, con lancia e scudo, in atteggiamento guerriero. Distintivi della figura di Era sono: il mento alquanto pronunziato, indizio di ferma volontà, le labbra sporgenti, grandi occhi, alta e nobile fronte. Le si attribuisce solitamente lo scettro e il diadema, come simbolo della regal potestà, spesso il velo di sposa, la patera dei sacrifizi in mano, un melograno come simbolo dell’ amore; ai piedi le si pongono il pavone e l’ oca, animali a lei sacri, spesso anche il cuculo come messaggiero della primavera.</p>
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<head>III. Pallade Atena-Minerva.</head>
<p>1. Secondo la <title>teogonia</title> di
<author key="Hésiode">Esiodo</author>, Pallade Atena era figlia di Zeus, essendo balzata fuori tutta armata, come già si disse, dal cervello ili lui, dopochè egli aveva ingoiato la sua prima sposa <hi rend="i">Metis</hi>. Gli è il cielo temporalesco, gravido di nubi, che in mezzo a procelle e lampi partorisce la dea del cielo luminoso, dell’ etra raggiante che si manifesta nel bagliore improvviso del lampo. Difatti si favoleggiava che al momento del nascere di Atena tutta la natura si fosse commossa, avesse tremato la terra, il sole avesse interrotto il suo corso. In conseguenza Atena era deità bellicosa, come quella ch’ era nata in mezzo alle lotte celesti e coll’ arme in pugno; ma era anche contemporaneamente dea della quieta e serena luce celeste, quindi della pace, della saggezza, quasi la personificazione della prudenza di Giove. Come dea guerresca, Atena porta oltre le solite armi, l’ elmo, l’ asta lo scudo, anche l’ egida col Gorgoneo. È l’ egida stessa appartenente a Giove, ma che viene poi assegnata costantemente ad Atena; si diceva fosse la pelle della capra Amaltea con in mezzo l’ orribil testa della Gorgone Medusa. Era costei, secondo la leggenda, una giovine mortale che avendo osato paragonarsi in bellezza ad Atena, ebbe i capelli cangiati in serpi, il corpo fatto squamoso, lo sguardo reso si terribile, da impietrare chi la riguardasse. Quando Perseo l’ uccise, Atena n’ avrebbe presa la testa, irta di serpi, per fissarla nel centro della sua egida, a terrore de’ nemici suoi. In fondo tutto ciò rappresenta la nube temporalesca che nasconde la luce del giorno e atterrisce gli uomini, ma vien dissipata dalla serena luce.</p>
<p>2. I caratteri morali di Atena sono connessi col fisici; ella rappresenta la luce dell’ intelligenza, che guida gli uomini sia in guerra sia in pace, ed è loro datrice di ogni bene. Essa dirige gli eserciti agli assalti, ma a differenza di <hi rend="i">Ares</hi>, Dio, come vedremo, della guerra brutale, essa ispira i movimenti più ragionevoli e i più accorti stratagemmi di guerra.
<author key="Homère">Omero</author> ce la descrive consigliatrice e protettrice anche di singoli guerrieri, Ulisse, Achille, Diomede. Fu lei che insegnò ad aggiogare i cavalli, e a usar i cocchi in battaglia; essa invento la tromba di guerra e il flauto. In tempo di pace, Atena è la dea protettrice delle città e degli stati (detta perciò <hi rend="i">Athena Polias</hi>, da <hi rend="i">polis</hi>, città, stato); essa favorisce la coltura, inventa per l’ uomo le cose più utili alla vita, l’ aratro, il telaio, ecc., e insegna l’ arti tutte o le industrie. Infine come Atena <hi rend="sc">Igiea</hi> (<hi rend="i">Hygieia</hi>), purifica l’ aria, ne allontana i germi contagiosi e protegge la salute pubblica.</p>
<p>3. Una Dea così benefica all’ umanità doveva avere un culto molto diffuso; e infatti era essa venerata ad Argo, a Corinto, in Isparta, in Arcadia, poi in Beozia, in Tessaglia, nell’ isola di Rodi; ma il luogo dove questo culto raggiunse il massimo sviluppo, la vera patria di Pallade Atena fu la città che ebbe nome da lei, anzi l’ intiera regione Attica. Per il possesso di questa terra aveva la Dea gareggiato con Posidone il re del mare, avendone Zeus assegnata la signoria a chi le facesse il dono più utile. Ora Posidone le aveva donato il cavallo, ma Atena l’ albero dell’ ulivo; onde era rimasta vincitrice. Gli Ateniesi poi in particolare tenevano la Dea in grande venerazione. Nell’ Acropoli v’ erano due templi a lei dedicati, l’ Eretteo e il Partenone. L’ Eretteo sorgeva dal lato di settentrione, precisamente là dov’ era la sacra pianta d’ olivo donata dalla Dea e vi si conservava una statua di lei che si diceva caduta dal cielo. Rifatto nell’ età di Pericle constava di tre celle fra loro raggruppate, e destinate alle tre Divinità, Atena <hi rend="i">Polias</hi>, Posidone e Pandroso. Il Partenone, il più grande fra gli edifizi dell’ Acropoli ateniese, imponente anche ora nelle sue rovine, era dedicato ad Atena <hi rend="sc">Parteno</hi> (<hi rend="i">Parthenos</hi> = vergine). Rifatto anch’ esso nell’ età di Pericle, venne riccamente ornato di bassorilievi per opera del gran <name type="author"><hi rend="i">Fidia</hi></name><note place="bottom">Vedine la descrizione in
<author key="Gentile">Gentile</author><seg>, </seg><title>Storia dell’ arte greca</title>, p. 95.</note>, il quale pure compose la statua della dea posta in fondo alla cella; statua di cui diremo più sotto. La venerazione delle genti Attiche per Atena aveva una splendida manifestazione nelle feste <hi rend="i">Panatenee</hi> celebrate nel terzo anno di ogni Olimpiade. Oltre a spettacoli ginnici, corse a piedi, a cavallo, colle fiaccole, certami musicali e poetici, aveva luogo allora una solenne processione alla quale prendevano parte elette rappresentanze di tutte le tribù attiche, e riusciva una solenne testimonianza della gratitudine che si professava verso Atena datrice d’ ogni ricchezza e d’ ogni virtù. Queste erano le grandi Panatenee; v’ erano anche le piccole Panatenee, che si celebravano ogni anno, ma senza processione.</p>
<p>4. L’ italica <hi rend="i">Minerva</hi> o <hi rend="i">Men-er-va</hi> era una dea della <hi rend="i">mens</hi> o dell’ intelligenza come Pallade Atena; quindi venne ben presto con essa identificata; con questo però che in Minerva prevaleva il concetto di una dea pacifica, protettrice delle arti e delle scienze, come pure di tutti i lavori femminili. Una Minerva guerriera non fu pensata che tardi, per analogia d’ Atena; ad essa ad es. Pompeo edificò nel <hi rend="sup">693</hi>/<hi rend="sub">61</hi> un tempio nel campo Marzio quando tornò vittorioso dall’ oriente, e un altro glie ne innalzo Augusto dopo la battaglia di Azio. Come dea della pace, Minerva era venerata insieme con Giove e Giunone, ed aveva la sua cella nel gran tempio di Giove Capitolino. Altri templi a lei dedicati sorgevano sull’ Aventino e sul Celio; presso il primo avevano il locale per le adunanze loro i poeti; il secondo aveva nome da Minerva <hi rend="i">Capta</hi> o <hi rend="i">Capita</hi>, ossia l’ ingegnosa, essendo la testa sede dell’ intelletto.</p>
<p>In onor di Minerva si celebravano a Roma feste in Marzo e in Giugno; duravan cinque giorni, ed eran dette <hi rend="i">Quinquatrus</hi> perchè cominciavano il 19 del mese, che era il 5º giorno dagli Idi. La più solenne era la festa del Marzo a cui prendevan parte tutti quelli che esercitavano professioni liberali, oratori, artisti, medici, soprattutto i maestri e gli scolari. In que’ giorni si faceva vacanza, e si pagava ai maestri il loro onorario (<hi rend="i">Minerval</hi>). La festa minore, del Giugno, era particolarmente la festa dei musici, e soprattutto dei suonatori di flauto (tibicines). In occasione dei <hi rend="i">Quinquatrus maggiori</hi> si davano per quattro giorni spettacoli di lotte gladiatorie, perchè, come
<author key="Ovide">Ovidio</author> dice:
<quote><hi rend="i">ensibus exsertis bellica Dea laeta est</hi></quote> (<title>Fast. 6,814</title>)<note place="bottom">« Di sguainate spade si compiace la Dea guerriera. »</note>, un ricordo dunque della Minerva guerriera.</p>
<p>5. Numerosissimi cenni di Atena-Minerva, e parziali racconti de’ suoi miti troviamo nella letteratura greca e latina. Bella la pittura che nella settima Olimpica ci fa
<author key="Pindare">Pindaro</author> della Dea che
<quote>« fuor d’ un salto balza armata dal cervello di Giove, un alto grido tonando, a cui la Terra madre e il cielo inorridi »</quote> (traduz.
<author key="Fraccaroli">Fraccaroli</author>). Le attribuzioni e le benemerenze di Minerva ben discorse
<author key="Ovide">Ovidio</author> nel <title>terzo de’ Fasti</title> ricordando le feste dei <hi rend="i">Quinquatrus</hi>; e lo stesso poeta nel sesto delle <title>Metamorfosi</title> con l’ usata vivacità e freschezza di colori narra l’ avventura di Aracne che avendo voluto competere colla Dea nell’ arte del ricamo fu da lei punita e mutata in ragno.</p>
<p>Ben più numerose le rappresentazioni relative a Minerva nei monumenti figurati. Fin dai tempi più antichi, prima che si usassero statue di bronzo o marmo, gli artisti fabbricavano immagini di Pallade in legno, generalmente colla lancia in mano e atteggiamento guerriero. Tali immagini si vestivano con paludamenti più o men ricchi e si conservavano con religiosa venerazione nelle città; le considera vano come una difesa e una garanzia contro i nemici esterni, e li chiamavano Palladii, favoleggiando anche per lo più che fossero venuti giù dal cielo. È noto che i Troiani cominciarono a disperare della loro salvezza quand’ ebbero perso il Palladio, tolto loro con uno stratagemma dai Greci. Un Palladio conservavano anche nel tempio di Vesta i Romani, credendolo appunto il Palladio troiano, e
<author key="Cicéron">Cicerone</author> lo chiama in un’ orazione:
<quote><hi rend="i">pignus nostrae salutis atque imperii</hi></quote><anchor xml:id="footnote2"/><note place="bottom">« Pegno della salvezza nostra e di quella dello stato. »</note>. — Nell’ età classica dell’ arte, gareggiarono gli artisti greci nel rappresentare la Dea, ma furono tutti superati da
<author key="Phidias">Fidia</author>, il quale non solo curo l’ ornamentazione plastica del Partenone con rilievi concernenti i miti relativi ad Atena e le cerimonie del culto di lei, ma compose l’ ammirata statua che custodivasi nella cella, detta appunto Atena Parteno.
<quote>« Rappresentava (così il </quote>
<author key="Gentile">Gentile</author>
<quote>, op. cit. p. 101) la vergine dea protettrice di Atene nella serena maestà della pace dopo la vittoria. Ritta, avanzava di alcun poco il piede destro; la copriva un semplice <hi rend="i">chiton</hi>, che a larghe pieghe scendeva ai piedi; nuda le braccia e il collo; il petto coperto dell’ egida, nel cui mezzo effigiato il capo anguicrinito della Medusa; la testa difesa coll’ elmetto attico, adorno sul dinanzi da una figura di sfinge, e sul lati da due grifoni in alto rilievo, simbolo quello della imperscrutabile sapienza della dea, questi della vigilante sua custodia, come guardiana del pubblico tesoro deposto nel tempio. La mano sinistra posava leggermente sull’ orlo superiore dello scudo, e insieme reggeva l’ asta che come abbandonata le si reclinava alla spalla; di sotto allo scudo ergeva il collo un serpente accovacciato. La mano destra si stendeva innanzi sostenemmo sulla palma una statuetta della Vittoria alata. Così era raffigurata la dea come se reduce dalla battaglia si raccogliesse nella tranquillità del tempio a deporre l’ asta e lo scudo, quando la Vittoria vola a porgerle corona. Il serpente accovacciato fra i piedi e lo scudo è simbolo di Erittonio, mitico re dell’ Attica, od anche del popolo ateniese prosperante sotto la protezione della Dea »</quote>.</p>
<p>La statua era preziosissima, alta ben dieci metri, tutta in avorio e oro, con due gemme per occhi e adorna anche nella base di rappresentazioni mitiche. Nello scudo
<author key="Phidias">Fidia</author> aveva effigiato anche la propria figura; il che considerato come atto di empietà fu poi cagione della condanna di lui. — Un’ altra celebre statua di
<author key="Phidias">Fidia</author> era la così detta Atena <hi rend="i">promachos</hi> o propugnatrice, statua colossale, posta sulla spianata dell’ Acropoli e che sopravanzava col cimiero e colla punta dell’ asta il fastigio dei vicini edifizi, ed appariva visibile fin dal promontorio Sunio. — Questi capolavori più non esistono; ma dell’ Atena Parteno abbiamo delle sicure imitazioni, ad es., quella riprodotta nella fig. 10, che è una statuetta alta un metro, trovata nel 1880 ad Atene. Altre risentono più o meno dell’ influenza dell’ opera fidiana, ad es. la così detta <hi rend="i">Minerve au colier</hi> che è nel Museo del Louvre. Noi riproduciamo nella fig. 11 una statua che è nel Museo nazionale di Napoli; figura Atena coll’ elmo attico come quella di
<author key="Phidias">Fidia</author>, ma indosso invece di una tunica ha un pallio ricco di ben disposte pieghe, maestoso e nobile il portamento. La fig. 12 rappresenta una imitazione in bronzo d’ un palladio. La fig. 13 è riproduzione di una statua del Museo Capitolino; non più l’ elmo attico tondo, ma l’ elmo corinzio, l’ egida ridotta a una specie di corsetto colla testa di Medusa in mezzo quasi fibbia; ciò in conformità della maniera usata dagli artisti meno antichi; l’ atteggiamento vivace ricorda la statua ch’ era nel frontone orientale del Partenone, rappresentante l’ improvvisa comparsa di Atena fra gli Dei.</p>
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<p>Le statue romane di Minerva erano affatto simili alle Greche. Ricorderemo solo la così detta Pallade del Giustiniani trovata dove ora è la chiesa di S. Maria sopra Minerva a Roma e conservata nel Museo Vaticano.</p>
<p>In tutti questi monumenti la figura di Atena appar contrassegnata da una grande dignità di linee, qual convenivasi alla casta e vergine Dea, e ad un tempo da tutto quel che indica ferma volontà e forza. Delle bestie che son messe in rapporto con lei, van ricordati specialmente il serpente, la civetta e il gallo. Suoi attributi sono l’ egida, la lancia, l’ elmo.</p>
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<head>IV. Apollo.</head>
<p>1. Febo Apollo era detto, come Artemide, figlio di Zeus e di Leto o Latona. Narravasi che perseguitata dalla gelosia di Era, la povera Leto fosse stata costretta a peregrinare di terra in terra prima di trovar un luogo sicuro dove dare alla luce i figli suoi. Finalmente ebbe ospitalità nell’ isola di Delo, ed ivi alle falde del monte Cinto partorì Apollo (detto perciò Delio, Cinzio) ed Artemide. Delo che prima era un’ isola non fissa, divenne d’ allora in poi una stabile terra perchè Posidone la assicurò con potenti colonne al fondo del mare.</p>
<p>Febo Apollo è il Dio raggiante, il dio della benefica luce, il sole che vien fuori dal grembo della notte (Latona, la nascosta), e Delo, che vuol dire « quella che mostra » è il luogo adatto per questa epifania della luce. E come la luce combattè e disperde le tenebre, così è naturale che Apollo pugnasse contro i tenebrosi nemici; la leggenda ce lo rappresenta fin da giovinetto in lotta contro il gigante <hi rend="sc">Tizio</hi> (<hi rend="i">Tityos</hi>), nato dalla terra, che avendo osato offendere Leto fu da Apollo ucciso; e contro il serpente <hi rend="sc">Pitone</hi> (<hi rend="i">Python</hi>), mostro parimente nato dalla terra, che infestava la pianura di Crisa nelle vicinanze di Delfo. Una simile vittoria di un Dio contro un serpente, ricorre in tutte le mitologie e simbolizza il trionfo del giorno sulle potenze delle tenebre. Apollo avendo colle sue freccie ucciso Pitone, n’ ebbe il soprannome di Pizio, e Delfo divenne d’ allora in poi sede principale del culto di questo Dio. Molte altre leggende si raccontavano di Apollo, tutte riferibili agli effetti della luce e del calore solare. E per i benefizi da lui apportati alla vegetazione, Apollo era venerato come <hi rend="sc">Targelio</hi> (<hi rend="i">Thargelios</hi>), il calore fecondo che matura i frutti della terra (di qui il nome del mese Targelione, o Maggio); era soprannominato da alcuni <hi rend="sc">Sminteo</hi> (<hi rend="i">Smintheus</hi>, da <hi rend="i">sminthos</hi>, topo), perchè distruttore dei topi che rodono le biade; da altri <hi rend="sc">Parnopio</hi> (<hi rend="i">Parnopios</hi> da <hi rend="i">parnops</hi> cavalletta) perchè difesa contro le cavallette. Nota leggenda era quella che faceva Apollo servo pastore di Admeto re della Tessaglia, o di Laomedonte re della Troade; espressioni allegoriche della sorte cui sembrava condannato il sole nella stagione invernale, la quale pareva in certo modo esigliarlo e renderlo schiavo. Ma la buona stagione ritorna; e il dio
trionfante è detto vincitore del lupo, animale dei paesi freddi e che domina d’ inverno; onde il soprannome di Apollo Licio (<hi rend="i">Lycius</hi>, da <hi rend="i">lycos</hi>, lupo). D’ altra parte il sole estivo è pur dannoso alle bestie e alle piante col soverchio ardente calore. Espressione di questo pensiero è il mito di <hi rend="sc">Giacinto</hi> (<hi rend="i">Hyacinthus</hi>), il bel giovane Spartano, amato da Apollo per la sua straordinaria bellezza, e da lui ucciso con un involontario colpo di disco mentre giocava; dal sangue dell’ ucciso, Apollo avrebbe fatto nascere il noto fiore che ne porta il nome (il disco del sole dissecca all’ esterno la pianta, ma questa rigermoglia e rifiorisce). È adunque palese il significato naturale e il valore fisico di Febo Apollo.</p>
<p>2. Di qui si spiegano anche le varie attribuzioni morali di Apollo. Egli è un Dio benefico e datore di ogni felicità ai mortali, ma ha anche il suo carattere bellicoso e funesto. È persino Dio della morte; manda pestilenze ed è cagione di morti improvvise. A Troia, quando i Greci negarono al suo sacerdote Crise i dovuti onori, Apollo si appostò lontano dalle navi, e per nove giorni volarono le sue pestifere saette nel campo greco seminando la morte e la desolazione. Però se apporta questi mali, Apollo sa anche guarirli; ed ecco riappare il carattere benefico del Dio; egli è anzi il Dio salutare per eccellenza, protettore e degli armenti e degli uomini, quegli che allontana i mali, il medico; onde la leggenda lo fe’ padre di <hi rend="sc">Asclepio</hi> o Esculapio e lo identificò con Peone il medico degli Dei. E non solo dei corpi, ma è egli anche medico dell’ anime, che ei guarisce dal male morale colle pratiche della purificazione. Dissipa le tenebre dell’ ignoranza e del peccato, come dissipa quelle della notte; e persino i perseguitati dalle Furie solio da lui compassionati e difesi; di che la leggenda di Oreste offre un bellissimo esempio.</p>
<p>E poichè tra le cose che più calmano lo spirito e gli infondono una tranquilla pace è la musica, niuna meraviglia che Apollo sia stato anche pensato come inventore della musica. Il suo istrumento era la cetra o <hi rend="i">forminx</hi>, ed ei la sonava con grande abilità a sollazzo degli Dei immortali, durante i loro conviti. Dirigeva anche il coro delle Muse, figlie di Zeus e di Mnemosine; di qui il titolo di Apollo Musagete (<hi rend="i">Mousagetes</hi>, conduttore delle Muse); e celebri cantori dell’ età mitica, come Orfeo e Lino, furono detti suoi figliuoli.</p>
<p>Ma la più grande importanza presso tutte le stirpi greche e fino ai più tardi tempi l’ acquistò Apollo per l’ attribuitogli potere divinatorio. Era creduto il profeta di Giove, e i suoi oracoli, considerati come l’ espressione infallibile della segreta volontà del supremo Iddio, ebbero una notevole efficacia e nella politica degli Stati e altresì nei destini delle famiglie. Di oracoli d’ Apollo in antico ve n’ erano parecchi, ad es. uno nelle vicinanze di Colofone, un altro presso Mileto, altri nella Troade, nella Licia e in più luoghi del continente ellenico; ma il più celebre senza contrasto era l’ oracolo di Delfo. Ivi la Pizia, sacerdotessa del Dio, assisa su un tripode sopra una apertura del terreno da cui esalava un vapore innebriante, era invasa da una specie di estasi, durante la quale, in mezzo a moti convulsivi del corpo, la schiuma alla bocca, articolava oscure sillabe, da cui poi i sacerdoti ricavavano il divino responso. L’ oracolo di Delfo, sebbene fosse già scaduto d’ importanza fin dal primo secolo avanti Cristo, continue però a godere riputazione anche nei primi secoli del Cristianesimo, e ancora Giuliano l’ Apostata lo consultò.</p>
<p>3. Il culto di Apollo era diffusissimo fra i Greci, come generale doveva essere la venerazione verso una divinità datrice di tanti beni fisici e morali. La città di Delfo però era il luogo principale di questo culto. Ivi sorgeva uno splendido tempio che rifatto al tempo dei Pisistratidi in seguito ad un incendio, vide accumularsi, per donativi dei fedeli, ingenti ricchezze che si calcolavano a 10000 talenti, ossia quasi 60 milioni di lire. Nelle vicinanze di Delfo, al terzo anno di ogni Olimpiade avevano luogo i giochi Pizii. — Non meno celebre pel culto di Apollo, era l’ isola di Delo, dove il Dio era nato. Il terreno dell’ isola era considerato come sacro e nessun morto poteva esservi seppellito. Una città sacra trovavasi ai piedi del monte Cinto. Anche ivi si celebravano ogni quattro anni feste solenni con varii giochi, che dicevansi istituiti già da Teseo.</p>
<p>4. L’ Apollo della mitologia romana non è una deità italica, ma è lo stesso Apollo greco, molto per tempo accolto nel Panteon di Roma. Le colonie greche dell’ Italia meridionale furono il tramite per cui il greco Apollo penetra fra i Latini. E vi penetrò prima come dio della divinazione, poi come medico e musico. Da lui si credettero ispirati gli oracoli Sibillini che cominciarono a diffondersi ed essere oggetto di culto fin dal tempo di Tarquinio Superbo; e del resto si diffuse presto la fama anche dell’ oracolo di Delfo, che in solenni occasioni si mandava a consultare. Ad Apollo come medico si eresse un tempio in Roma fin dal <hi rend="sup">325</hi>/<hi rend="sub">429</hi>, in occasione d’ una grave epidemia. E da allora si estese il culto sempre più. Al tempo della guerra annibalica, e precisamente l’ anno <hi rend="sup">542</hi>/<hi rend="sub">212</hi>, vennero istituiti i giochi in onore d’ Apollo (<hi rend="i">ludi Apollinares</hi>) a imitazione dei giochi pitici. Più tardi un vero slancio ebbe il culto Apollineo per opera di Augusto, che attribuiva la vittoria d’ Azio principalmente all’ aiuto dato da questo Dio; onde gli eresse uno splendido tempio sul Palatino cui adornò colla celebre statua di
<author key="Scopas">Scopa</author> rappresentante Apollo Citaredo.</p>
<p>5. Nelle opere letterarie frequentissima è la menzione di Apollo, come ispiratore di ogni bellezza poetica e reggitore del coro delle Muse. Antichissimo è l’ <title>inno omerico ad Apollo</title>, che contiene molti e interessanti particolari tolti dalle leggende del Dio. Con esso si può confrontare l’ <title>inno di</title>
<author key="Callimaque">Callimaco</author><title> a Delo</title> perchè contiene cenni delle stesse leggende, nella loro forma ammodernata. Del divino suono della cetra di Apollo dà una bella descrizione
<author key="Pindare">Pindaro</author> nella <title>prima Pitica</title>, ricordando come a quel suono si spegne il fulmine, l’ aquila vinta dalle cadenze si addormenta sullo scettro di Zeus, Ares lascia in disparte le lancie e tutti gli Dei sentono molcersi il cuore. Dei poeti latini ricordisi
<author key="Horace">Orazio</author>, che nel <title>Carme Secolare</title> inneggia appunto a Febo e alla sorella Diana, pregando concedano buoni costumi alla docile gioventù, placidi riposi alla vecchiaia, e a tutta Roma eterna pace e grandezza e gloria. Ricordisi
<author key="Ovide">Ovidio</author> che nel <title>primo delle Metamorfosi</title>, racconta con soavi versi la leggenda dell’ amore di Febo Apollo per Dafne ritrosa, e il mutamento di costei nella pianta di lauro, da quel momento divenuta sacra al Dio. Così lo fa parlare di sè stesso:</p>
<quote>
<l>………………………….… mihi Delphica tellus</l>
<l>Et Claros et Tenedos Patareaque regia servit;</l>
<l>Iuppiter est genitor: per me quod eritque fuitque</l>
<l>Estque patet; per me concordant carmina nervis…</l>
<l>Inventum medicina meum est, opiferque per orbem</l>
<l>
<hi rend="i">Dicor et herbarum subiecta potentia nobis …</hi>
<note place="bottom">I, 515 e <hi rend="i">segg.</hi> :
<quote>« … impero ho io sulla terra di Delfo e su Claro(nella Ionia, presso Colofone) e su Tenedo (isola dell’ Egeo dirimpetto alla Troade) e su Patara (città della Licia). Giove m’ è padre; per me è palese quel che sarà, e quel che è stato e quel che è al presente; per me si disposa la poesia al suon della lira… La medicina è un mio trovato, e nel mondo son detto il soccorritore, e soggetta a noi è la potenza dell’ erbe ».</quote></note>
</l>
</quote>
<p>All’ arte statuaria offrirà Apollo un magnifico terna, solendo essere rappresentato in figura d’ un giovane bello di forme, accoppiante la grazia alla forza. Si segnalò in questa rappresentazione specialmente la giovane scuola Ateniese, a cui appartennero
<author key="Scopas">Scopa</author> e
<author key="Praxitèle">Prassitele</author>, fioriti dal fine della guerra peloponnesiaca all’ età di Alessandro Magno.
<author key="Scopas">Scopa</author> compose un Apollo Citaredo, ammirato per la sua bellezza nei secoli seguenti e da Augusto trasportato a Roma dopo la vittoria di Azio per collocarlo nel nuovo tempio sul Palatino, onde ebbe anche il nome di <hi rend="i">Apollo Actius</hi> o <hi rend="i">Palatinus</hi>. Si crede che di esso fosse una riproduzione la statua di Apollo Musagete che conservasi in Vaticano (fig. 14);
<quote>« il nume in lunga veste fluente fino ai piedi, coronato d’ alloro, toccante le corde della cetra, ha un volto di femminea bellezza, esprimente entusiastico rapimento »</quote> (
<author key="Gentile">Gentile</author>, Op. cit., p. 126). Non meno bella è una statua del Museo Capitolino, rappresentante Apollo nudo che riposa dal suono della cetra (fig. 15).
<author key="Praxitèle">Prassitele</author> ideò un Apollo in nuovo atteggiamento, cioè in atto di uccidere una lucertola e compose la statua detta <hi rend="i">Apollo Sauroctonos</hi> (fig. 16), che è in Vaticano.
<quote>« Un adolescente di bellissime forme si appoggia col braccio sinistro ad un tronco; la mano destra armata d’ una punta, mira una lucertola che striscia sul tronco; lo sguardo accompagna la direzione della mano »</quote> (
<author key="Gentile">Gentile</author>, p. 130-1). Ma la statua più celebre d’ Apollo è il così detto Apollo di Belvedere (fig. 17) che pure è in Vaticano. Fu trovata in principio del XVI secolo e restaurata dal Montorsoli, il quale aggiunse di suo il mozzicone d’ arco nella mano sinistra; ma non si è ben certi rispetto alle opportunità di questo ristauro e rispetto all’ idea generale del lavoro. Mirabile la bellezza della figura in quella disdegnosa coscienza di sè che mostra avere il Dio vittorioso<note place="bottom">Più minuti particolari in
<author key="Gentile">Gentile</author>, op. cit., p. 179 e segg.</note>.</p>
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<p>I simboli di Apollo sono per lo più l’ arco e le saette, riferentisi al dio solare che ferisce col dardo de’ suoi raggi (cfr. l’ espressione
<quote><hi rend="i">lucida tela diei</hi></quote> di
<author key="Lucrèce">Lucrezio</author>); oppure la cetra e la corona d’ alloro, quali ben s’ adattano al dio musicale, o infine il tripode proprio del dio augure e divinatore. Fra gli animali erano a lui sacri il lupo, il cervo, il cigno, il delfino.</p>
</div>
<div>
<head>V. Artemide-Diana.</head>
<p>1. Figlia di Zeus e di Leto, Artemide partecipa della natura di suo fratello Apollo, di cui è, in certa guisa, la forma femminile. Essa è la dea della luce lunare, come Apollo è dio solare. E poichè la tranquilla luce notturna, cui spesso s’ accompagna la rugiada, e le varie fasi della luna hanno o si è sempre creduto avessero grande influenza su tutta la natura, Artemide era pensata come dea grandemente benefica. Ma aveva anche il suo lato sinistro. Armata di areo e freccie (i raggi lunari), essa adopera l’ armi sue contro gli esseri catti vi o mostruosi ch’ essa odia. Specialmente si diletta della caccia, e traverso a ombrose montagne, in luoghi deserti e boscosi, scortata da un coro di ninfe leggiadre, preceduta dagli ardenti cani, essa insegue le fiere selvaggie, e le colpisce colle sue freccie infallibili. Si vendica anche fieramente dei rinomati cacciatori che con lei vogliono gareggiare; e ne provo, fra gli altri, lo sdegno Orione che ucciso dalle sue freccie fu trasformato nella costellazione del suo nome. Quando poi è finita la caccia, la Dea si compiace tuffar le sue belle membra dentro qualche fresco corso d’ acqua, circondata dalle sue ninfe, tra le quali primeggia per l’ alta statura. Ma guai al malcapitato cui prenda vaghezza di contemplare le nude forme della bagnante; niuno lo salverebbe dalla sua ira. Ben sel seppe il cacciatore Atteone, il quale per aver visto Artemide nel bagno fu trasformato in cervo e fatto sbranare dà suoi proprii cani, che la dea aveva contro lui aizzati.</p>
<p>2. Dal lato morale, Artemide divenne la dea della castità. Era la protettrice delle giovani donzelle fino al momento del matrimonio, e anche de’ giovanetti; in qualche luogo era anche venerata come dea della maternità, col titolo di <hi rend="sc">Ilizia</hi> (<hi rend="i">Ilithyia</hi>). La bella leggenda del giovane Ippolito, caro ad Artemide per la sua castità, dà una chiara idea del concetto che di questa divinità s’ eran formati i Greci. Era poi anche messa in rapporto con Apollo e le Muse, e detto che si compiacesse dei canti e degli inni. Infine aveva un’ importanza politica, come protettrice della giustizia nelle città.</p>
<p>3. Il culto di Artemide era per lo più connesso col culto di Febo-Apollo e di Leto (<hi rend="i">Latona</hi>); e a Delo, come a Delfo e altrove, avevano templi in comune. Come dea della libera natura, essa aveva un culto speciale in Arcadia, regione di alte montagne, di valli profonde, di torrenti impetuosi e di tranquilli laghi. Ivi i tempietti a lei dedicati erano numerosissimi. In alcuni luoghi, per es., a Braurone nell’ Attica e a Sparta, Artemide sotto il nome di <hi rend="sc">Ortia</hi> (<hi rend="i">Orthia</hi>), veniva placata in antico con sacrifici umani; più tardi quando questi furono aboliti, a Sparta si continuo a flagellare a sangue alcuni fanciulli nell’ annual festa della Dea. Con questa divinità sanguinaria si connette la leggenda di Ifigenia, la figlia di Agamennone, che doveva essere sacrificata in Aulide prima della partenza dei Greci per Troia. E poichè anche gli Sciti della Tauride onoravano una loro dea con sacrifizi umani, fu con questa confusa l’ Artemide Ortia, e ne nacque la leggenda che la Dea avesse ella stessa salvato Ifigenia nel momento che doveva essere sacrificata, sostituendole una cerva, e l’ avesse di poi portata con sè nella Tauride per farne là una sua sacerdotessa. In seguito Ifigenia aiutata dal suo fratello Oreste avrebbe rapito e portato in Grecia la statua di Artemide Taurica.</p>
<p>Affatto diversa poi dall’ Artemide Ellenica era quella venerata ad Efeso nell’ Asia Minore. Era considerata come la madre universale della natura, la cui azione fecondatrice si esercita sulla nascita e sulla vita delle piante, degli animali e degli uomini. Ancora nei tempi cristiani era oggetto di culto; negli <title>Atti degli Apostoli</title>, si racconta di un tumulto sorto ad Efeso contro la predicazione di Paolo, gridandosi:
<quote><hi rend="i">Magna Diana Ephesiorum</hi> « grande è la Diana di Efeso »</quote>.</p>
<p>4. <hi rend="i">Diana</hi> era appunto la Deita italità con cui si identificò l’ Artemide dei Greci. In origine <hi rend="i">Diana</hi> era il femminile di Ianus, una potenza celeste, dea lunare, connessa anche presso gli Italici colla vita libera della selvaggia natura e colla caccia, e fatta protettrice delle donne. Un antichissimo tempio in onor di lei era in un bosco presso Aricia sul lago di Nemi, ov’ essa era chiamata <hi rend="i">Diana Nemorensis</hi>; un altro sul monte Algido presso Tuscolo; ma più celebre di tutti fu il tempio eretto da Servio Tullio sul Monte Aventino, che era tempio comune della lega de’ Latini; dove agli idi d’ Agosto (il di 13), anniversario della dedica del tempio, si offriva un solenne sacrificio in onor di Diana, ed era giorno festivo per gli schiavi. — Quando più tardi Diana fu confusa con Artemide, il culto di lei anche a Roma fu connesso con quello di Apollo, ad es., nei ludi secolari.</p>
<p>5. Oltre gli <title>inni Omerici</title> e
<author key="Callimaque">Callimachei</author>, molte opere della greca letteratura ricordano Artemide e le leggende che vi si riferiscono. Ma le lodi più belle, più sentite di Diana furono scritte dai Latini. Il <title>34o carme</title> di
<author key="Catulle">Catullo</author>, è una preghiera innalzata a Diana da un coro di fanciulli e fanciulle; ivi è salutata
<quote>« signora dei monti, delle verdeggianti selve, delle strade più riposte e dei fragorosi torrenti »;</quote> da lei si riconoscono i prodotti annui della terra, ricchezza degli agricoltori; le si rivolge preghiera che conservi la sua tutela alla stirpe di Romolo. Anche
<author key="Horace">Orazio</author> ha tra le sue odi degl’ inni a Diana; dove però essa è per lo più congiunta con Apollo e anche con Latona, come nella <title>21a ode del I libro</title> che comincia:</p>
<quote>
<l>Dianam tenerae dicite virgines</l>
<l>Intonsum pueri dicite Cynthium</l>
<l> Latonamque supremo</l>
<l><hi rend="i"> Dilectam penitus Iori</hi><note place="bottom">« Lodate Diana, gentili
<quote>donzelle; e voi, fanciulli, lodato il chiomato Dio di Cinto (monte dell’ isola de Delo ove Apollo nacque);</quote> lodate Latona al sommo Giove caramente delitta. »</note> . </l>
</quote>
<p>Anche il carme secolare, come già si disse, è in onor di Apollo e di Diana regina delle sei ve; la quale ultima è invocata come Ilizia perchè benedica la maternità delle donne romane e faccia prosperare le novelle generazioni. Una bella pittura di Diana al bagno la troverà chi scorra il <title>terzo delle Metamorfosi</title> di
<author key="Ovide">Ovidio</author>, là dove raccontasi la sorte toccata all’ indiscreto Atteone.</p>
<p>Venendo all’ arti del disegno, molte rappresentazioni di Artemide troviamo nelle pitture vascolari e nelle statue pervenute a noi. Riproduciamo nella fig. 18, una statua trovata a Pompei e conservata ora nel Museo Nazionale di Napoli, rivestita d’ una ricca tunica, a molte pieghe che scende sino ai piedi; e nella fig. 19 la celebre Artemide del Museo del Louvre, con tunica succinta, la faretra sul dorso, il portamento snello e veramente conveniente a cacciatrice; infine nella fig. 20 un’ altra statua pure del Louvre, che figura la bella Dea, in atto di affibbiarsi il pallio sulla destra spalla. Generalmente si assegnano ad Artemide areo, freccie e lancia, anche la fiaccola, come a Dea che porta luce e vita. Le eran sacre tra le bestie il cervo, il cane, l’ orso e il cinghiale.</p>
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<head>VI. Ares-Marte.</head>
<p>1. Venendo ai figli di Zeus e di Era, il primo è <hi rend="i">Ares</hi>, dio della guerra. A differenza di Atena, che rappresenta la prudenza e l’ avvedutezza nei rapporti guerreschi, Ares compiacevasi della guerra nel suo lato più brutale, come strage e spargimento di sangue. Secondo il suo significato naturale, Ares era probabilmente l’ uragano che si scatena con furioso irresistibile impeto; difatti era detto di lui che sua patria e suo soggiorno prediletto fosse la Tracia, la regione onde pel continente ellenico soffiava il vento Borea e venivano le tempeste. Nemico della serena luce del sole e della calma dell’ atmosfera, avido di disordine e di lotta, Ares era detestato dagli altri Dei; lo stesso Zeus lo aveva in odio. Egli, secondo canta
<author key="Homère">Omero</author>, non d’ altro più compiacevasi che del selvaggio grido di guerra; armato dalla testa ai piedi, coll’ elmo dal cimiero ondeggiante, alto vibrando la sua lancia, colla sinistra imbracciando lo scudo, scorreva pel campo di battaglia seminando strage e morte. Aveva per compagni la terribile <hi rend="sc">Enio</hi> (<hi rend="i">Enyo</hi>), dea della strage in guerra, e <hi rend="sc">Dimo</hi> e <hi rend="sc">Fobo</hi>, cioè il Timore e lo Spavento; anche <hi rend="sc">Eris</hi>, la contesa, erane inseparabile. Non ostante tanto impeto e furia, venne pero vinto in guerra da Atena; espressione simbolica del maggior valore che ha in battaglia il prudente coraggio in confronto della forza selvaggia e temeraria. E quando cadde Ares ferito da Atena, ricoperse del suo corpo uno spazio di sette iugeri, mentre la sua capigliatura si lordò di polvere. Altra volta, preso ferito per opera di Atena, emise un grido pari al clamore di nove o diecimila uomini in procinto di attaccar battaglia.</p>
<p>In connessione con questo carattere selvaggio di Ares, son le leggende che lo fan padre del brigante <hi rend="sc">Cicno</hi> (<hi rend="i">Kyknos</hi>) il quale, appostandosi nelle strade pubbliche, tagliava la testa ai viandanti, finchè fu ucciso da Eracle; e del selvaggio re tracio <hi rend="sc">Diomede</hi> che pasceva i suoi cavalli con carne umana, finchè fu ucciso anch’ egli da Eracle e dato in pasto a’ suoi cavalli istessi; e del re Tessalo <hi rend="sc">Flegias</hi> (<hi rend="i">Phlegyas</hi>) che volendo incendiare il tempio di Apollo cadde sotto le freccie di questo Dio (personificazione del lampo che nasce dalla nube tonante). Anche le guerriere Amazzoni eran dette figlie di Ares.</p>
<p>Men rozzo si mostrò Ares ne’ suoi rapporti con Afrodite, secondo la leggenda riferita nell’ <title>Odissea</title>. I due essendosi trovati in segreto convegno nella casa di Efesto, questi, avvertito da Elios, il sole che tutto vede, comparve improvvisamente e con una rete dalle maglie litte ed invisibili accalappiò l’ imprudente coppia, onde n’ ebbero sollazzo tutti gli Dei e le Dee chiamati da Efesto a contemplare il gustoso spettacolo. Secondo altri, Afrodite era la moglie legittima di Ares che per lei genero <hi rend="sc">Armonia</hi>, la progenitrice della stirpe Tebana.</p>
<p>2. Non molto diffuso era nella Grecia il culto di Ares. Aveva però templi a Tebe e Argo, in unione con Afrodite. Anche Atene aveva eretto un tempio a lui, ritenendolo il fondatore dell’ Areopago (<hi rend="i">areios pagos</hi>), il celebre tribunale che giudicava dei delitti di sangue. Culto speciale aveva in Tracia, abitata da genti rozze e dedite alla guerra, le quali lui veneravano come il sommo degli Dei.</p>
<p>3. Il Dio italico identificato con Ares è Marte. Ma è da notarsi che in origine Marte non era già dio della guerra, ma piuttosto il dio della primavera che vittoriosamente lotta contro il tristo inverno. A lui si attribuiva la fecondità della terra e la prosperità del bestiame, e gli si volgevano preghiere perchè tenesse lontano il cattivo tempo e i germi morbosi. Solo nella bellicosa Roma, Marte divenne dio guerriero, e diventò anche il dio più ragguardevole dello stato, dopo Giove. Numa istituì in onor di lui il sacerdozio dei <hi rend="sc">Sal</hi><num>ii</num>. Narravasi che un di mentre Numa pregava per la salvezza dello stato, Giove, a dar segno della sua grazia, avesse lasciato cadere giù dal cielo uno scudo di bronzo (<hi rend="i">ancile</hi>), e intanto avesse avvertito Numa che quanto si fosse conservato quello scudo, tanto avrebbe durato l’ impero di Roma. Numa, riconosciuto quello scudo come lo scudo di Marte, a meglio conservarlo, ne fece fabbricare altri undici somigliantissimi a quello, tanto da non poteri distinguere. I dodici <hi rend="i">ancilia</hi> così ottenuti furono affidati appunto ai <hi rend="i">Salii</hi>, che erano dodici di numero, persone appartenenti alle più ragguardevoli famiglie di Roma. Ogni anno nel mese di Marzo, sacro al dio Marte, i Salii percorrevano processionalmente la città portando i dodici scudi, e intrecciavano danze guerresche e cantavano inni appositamente composti. Da quel tempo il culto di <hi rend="i">Mars pater</hi> acquistò sempre maggior popolarità. Lo si invocava dai generali d’ esercito prima di intraprendere qualsiasi spedizione militare; si credeva che invisibilmente accompagnasse anche gli eserciti nelle loro marcie, onde era detto <hi rend="i">Mars Gradivus</hi>; dopo la vittoria, gli si rendevano azioni di grazie offrendogli una parte del bottino; in caso di disdette, attribuite a’ suoi sdegni, si cercava ammansirlo con grandi sacrifizi di espiazione. Si facevan compagne di <hi rend="i"
>Mars</hi> alcune divinità allegoriche, come <hi rend="i">Bellona</hi>, sua sorella, dea di guerra, corrispondente alla greca Enio; <hi rend="i">Metus</hi> e <hi rend="i">Pallor</hi>, la paura e il pallore che ricordano le deità greche Dimo e <hi rend="i">Fobo</hi>; <hi rend="i">Honos</hi> e <hi rend="i">Virtus</hi>, l’ Onoratezza e il Valore; <hi rend="i">Victoria</hi>, la Vittoria; <hi rend="i">Pax</hi>, la Pace, tutte onorate in Roma di templi e di culto. Il campo di Marte (<hi rend="i">campus Martius</hi>), vasta piazza sulla riva sinistra del Tevere, destinata a esercizi ginnastici e militari, prendeva suo nome appunto dal Dio Marte ed era a lui consacrato. Tra i templi dedicati a Marte, merita special menzione il tempio di Marte Ultore che Augusto fece edificare nel suo foro, a ricordare la vittoria riportata sugli uccisori di Cesare.</p>
<p>4. L’ <title>Iliade</title> e l’ <title>Odissea</title> son l’ opere dove s’ incontra una più viva rappresentazione del dio Ares. V’ è ben tra gli omerici un <title>inno dove Ares è invocato</title> come un dio che pugna per cause della più alta importanza, è chiamato protettore dell’ Olimpo, padre dei trionfi bene acquistati, soccorritore di Temi, cioè della Giustizia. Ma è questo un inno filosofico, composto certamente in tempo molto posteriore a quello degli altri <title>inni omerici</title>. Di <hi rend="i">Mars</hi> o <hi rend="i">Mavors</hi> o Gradivus si fa parola ben di frequente negli scrittori latini, ma non si tratta che di rapidi cenni. Lo mette in scena
<author key="Claudien">Claudio Claudiano</author> nel <title>carme contro Rufino</title>, dove dice che, invocato da Stilicone perchè venga a difendere i suoi Traci, sorge dalle rupi nevose dell’ Emo e gridando così eccita i suoi ministri:</p>
<quote>
<l>Fer galeam, Bellona, mihi nexusque rotarum</l>
<l>Tende, Pavor; frenet rapidos Formido iugales.</l>
<l>Festinas urgete manus. Meus ecce paratur</l>
<l>Ad bellum Stilicho, qui me de more trophaeis</l>
<l>Ditat et hostiles suspendit in arbore cristas.</l>
<l>Communes semper litui, communia nobis</l>
<l><hi rend="i">Signa canunt, iun ctoque sequor tentoria curru</hi><note place="bottom">I, 342 e segg.
<quote>« Su, Bellona, portami 1’ elmo, e tu, Paura, accomoda il mio carro; il dio Spavento porrà il morso ai veloci destrieri. Affrettate l’ opera delle vostre mani. Ecco preparasi alla gaerra il mio Stilicone, il quale secondo il costume mi arricchisce di trofei, e i pennacchi de’ nemici sospende alla pianta (in mio onore). Comuni son fra noi sempre le trombe di guerra, in comune risuonan gli squilli di esse trombe, e attaccati i cavalli al carro seguo io gli accampamenti di lui. »</quote></note> . </l>
</quote>
<p>Detto questo, Marte scende nel campo con Stilicone e comincia a far strage dei comuni nemici.</p>
<p>Nelle arti figurative sono invece frequenti le rappresentazioni di Marte, giacchè ne è compresa la figura in molte scene di guerra, segnatamente in pitture vascolari o murali; ed anche l’ avventura di Ares e Afrodite fornì argomento a molti lavori. La statuaria soleva rappresentarlo in figura di un giovane gagliardo, bello di forme, fiero nel portamento, con elmo, lancia e scudo. Nella fig. 21 riproduciamo una statua del Museo di Laterano in Roma, la cui mano sinistra probabilmente teneva una lancia che ora è perduta. È della scuola di
<author key="Polyclète">Policleto</author>. Invece alla scuola di
<author key="Lysippe">Lisippo</author> (356-323 av. C.), apparteneva la celebre statua di Ares che è nella villa Ludovisi, pure a Roma (fig. 22). Il Dio vi è rappresentato in atto di riposo dopo la battaglia, ed ha aspetto più dolce del consueto; sotto il destro ginocchio scherza un amorino tutto trionfante d’ aver soggiogato anche il fiero Marte.</p>
<p rend="i">Animali sacri a Marte erano il lupo, il cavallo, il picchio.</p>
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<head>VII. Efesto-Vulcano.</head>
<p>1. L’ altro figlio di Zeus e di Era è <hi rend="sc">Efesto</hi> (<hi rend="i">Hephaestos</hi>), Dio del fuoco. Si pensi quanta importanza ha nella natura questo elemento, che non solo apparisce nel cielo come raggiante e riscaldante, ma anche esce fuori dalle viscere della terra per la via dei vulcani, e, dominato dall’ uomo, torna utile nell’ azienda domestica e rende possibile la lavorazione dei metalli, ond’ esso è condizione indispensabile per lo sviluppo dell’ arte e della civiltà. Non farà meraviglia che fin dai più antichi tempi questo elemento fosse divinizzato, e l’ ammirazione riconoscente degli uomini ne formasse oggetto di culto. E poichè il fuoco vien dal cielo, per questo Efesto era stato detto figlio di Zeus. Lo si pensava zoppo; immagine dei movimenti vacillanti della fiamma. Narravasi poi che Era, vergognandosi della bruttezza di lui, lo aveva gettato dal cielo giù nel mare; ma che le Oceanidi <hi rend="sc">Eurinome</hi> (<hi rend="i">Eurynome</hi>) e <hi rend="sc">Tetide</hi> (<hi rend="i">Thetis</hi>) ebbero compassione di lui e lo accolsero e custodirono per nove anni in una profonda grotta del mare, dove egli attendeva a fabbricare oggetti d’ arte. Secondo un’ altra leggenda, era stato Giove stesso che adirato contro Efesto per aver voluto dar aiuto ad Era in una contesa dei due coniugi, l’ aveva afferrato pei piedi e scaraventato giù dal cielo; l’ infelice era precipitato per un giorno intiero, e infine era caduto nell’ isola di Lenno; i cui abitanti, i Sintii lo curarono finchè fu guarito. In questi racconti della caduta di Vulcano, è facile riconoscere un ricordo e un’ espressione in linguaggio mitico della caduta del fuoco dal cielo in terra, in forma di fulmine.</p>
<p>Anche il fuoco sotterraneo, il fuoco vulcanico era messo in relazione con Efesto; là, nell’ interno dei vulcani si diceva che egli avesse le sue grandi officine per lavorare i metalli. Così il monte Mosiclo (<hi rend="i">Mosychlos</hi>) nell’ isola di Lenno, l’ Etna in Sicilia erano le sedi principali di Efesto. Ed essendosi osservato che nelle vicinanze dei vulcani il vino si fa migliore, di qui la leggenda dell’ intima amicizia tra Efesto e Dioniso.</p>
<p>Gli antichi poeti magnificavano le opere di questo divino artefice. Oltre allo splendido palazzo di bronzo che egli aveva fabbricato per sè sull’ Olimpo, aveva anche edificato immortali abitazioni per gli altri Dei; poi si consideravano come opere sue l’ egida di Giove e il suo scettro, il tridente di Nettuno, lo scudo di Eracle, lo scettro di Agamennone, l’ armatura d’ Achille, ecc.</p>
<p>2. Il dio del fuoco, il fabbro divino, autore di tante opere in ferro e bronzo, era naturale fosse pensato come protettore delle arti e specialmente dell’ industria metallurgica. Si diceva dunque ch’ egli avesse inventato la lavorazione dei metalli e ammaestratine gli uomini; lo si faceva patrono di tutti gli artisti ed operai che per l’ opera loro hanno bisogno del fuoco. Per questo era messo in intimo rapporto con Atena, la dea delle arti, e si capisce come queste due divinità avessero culto comune in Atene, sede principale dell’ arte e della coltura greca. Anche le leggende di Lenno avevan data ad Efesto in moglie Afrodite, ed altre leggende, registrate già da
<author key="Homère">Omero</author> ed
<author key="Hésiode">Esiodo</author>, gli facevan compagna una delle Grazie, a significare che dall’ arte non può disgiungersi il sorriso della bellezza e l’ incanto della grazia.</p>
<p rend="i">3. Non molto esteso era nella Grecia il culto di Efesto. Il luogo principale dov’ era venerato era l’ isola di Lenno; ivi, come già dicemmo, si credeva ch’ egli abitasse nel monte Mosiclo ed avesse a compagni di lavoro i Cabiri, i quali in conseguenza corrispondevano ai Ciclopi dell’ Etna. Già abbiamo ricordato il culto di Efesto in Atene, accomunato con quello di Atena. Nelle Efestee, (o feste in onor di Efesto) aveva solitamente luogo la corsa colle fiaccole accese, riportando il premio quegli la cui fiaccola era ancor viva nel giungere alla meta; gioco che doveva ricordare la gioia provata dai primi uomini al ritrovamento del fuoco. In Occidente, la regione dell’ Etna, la Campania del Sud e in genere le terre vulcaniche erano naturalmente sede del culto di Efesto. Specialmente l’ isola di Lipari, una delle Eolie, era detta l’ isola di Efesto; ivi era una grande officina dove lo si sentiva co’ suoi Ciclopi a batter colpi e attizzar vampe di fuoco.</p>
<p>4. I Romani, com’ è noto, chiamavano questo dio <hi rend="sc">Vulcano</hi> (<hi rend="i">Vulcanus</hi>), o secondo una grafia più antica, <hi rend="i">Volcanus</hi>, o anche <hi rend="sc">Mulcibero</hi> (<hi rend="i">Mulciber</hi>), come colui che presiede alla fusione dei metalli (mulcere, render molle, fondere). Questo Dio benefico, principe del fuoco terrestre, utile alla vita e alla civiltà, era nelle antiche leggende italiche fatto sposo di <hi rend="sc">Maia</hi> antica deità latina, sopranomata <hi rend="i">Maia Volcani</hi> e onorata con un sacrifizio il 1º Maggio; qualcosa di simile alla unione di Efesto con Afrodite. Le feste di Vulcano, le <hi rend="i">Vulcanalia</hi>, avevan luogo durante il caldo mese d’ Agosto. Il santuario principale del Dio a Roma era il <hi rend="i">Vulcanal</hi>, non un tempio ma una specie di focolare pubblico, posto su un’ area alquanto elevata, al di sopra del <hi rend="i">Comitium</hi> dove si riunivano le assemblee del popolo. Un vero tempio di Vulcano era nel campo Marzio, probabilmente nelle vicinanze del Circo Flaminio, dove il 23 Agosto, in occasione delle feste Vulcanalia, avevan luogo i giochi Circensi. Un altro giorno festivo di Vulcano era il 23 Maggio, nel quale le trombe ed altri arnesi usati nel culto venivano lucidati ed offerti a Vulcano (ciò si diceva <hi rend="i">tubilustria</hi>: analoga cerimonia si faceva il 23 Marzo per Minerva). — Vulcano era poi anche considerato dai Romani, come Dio degli incendi; ed a lui si attribuiva sia l’ origine dell’ incendio e l’ opera distruttrice di esso, sia lo spegnimento. Onde si ponevan le case sotto la sua protezione, e insieme sotto la protezione della <hi rend="i">Stata Mater</hi>, la madre che arresta il fuoco, a cui fu eretta una statua nel foro vicino a quella di Vulcano; e molte altre con tempietti trovavansi nelle varie regioni della città.</p>
<p>5. L’ immagine di Efesto-Vulcano ricorre spesso nella poesia epica, dove si parla di grandi opere costruite dal divino operaio. Così
<author key="Homère">Omero</author> nell’ <title>Iliade (lib. 18o)</title>,
<author key="Virgile">Virgilio</author> nell’ <title>Eneide (8,416 e segg.)</title>,
<author key="Claudien">Claudio Claudiano</author> nel <title>poemetto sul terzo consolato di Onorio (v. 191)</title>, si compiacquero a descrivere lo stridente lavorio dell’ officina di Vulcano, lo scorrer del bronzo fuso e dell’ oro nelle forme, il ferro battuto da pesanti magli mossi dai Ciclopi. Altri narrarono altre parti delle leggende di questo Dio. L’ aneddoto di Venere, sorpresa da Vulcano con Marte, narrato nel famoso passo dell’ <title>Odissea (lib. 8o)</title> ispirò pure una bella pagina ad
<author key="Ovide">Ovidio</author> (<title>Metamorfosi 4,170 e segg.)</title> In rapporto con Venere e le Grazie Vulcano ci è presentato da
<author key="Horace">Orazio</author> là ove dice (<title>Od. 1,4,5</title>):</p>
<quote>
<l>Iam Cytherea choros clucit Venus imminente Luna</l>
<l> Iunctaeque Nymphis Gratiae decentes</l>
<l>Alterno terram quatiunt pede, dum graves Cyclopum</l>
<l><hi rend="i"> Volcanus ardens visit officinas</hi><note place="bottom">« Già Venere Citerea al lume della luna dirige le danze, e le belle Grazie insiem colle Ninfe con alterno piede percuoton la terra, mentre l’ ardente Vucano va a visitare le gravi officine de’ suoi Ciclopi. »</note> . </l>
</quote>
<p>Nell’ arti figurative Vulcano è sempre rappresentato come un uomo in età matura e nella pienezza delle sue forze, quindi barbuto. Per lo più non si tien conto del difetto di esser zoppo; la vista ne sarebbe stata disaggradevole. Pero zoppa era la statua fatta da Alcamene, di cui parla
<author key="Cicéron">Cicerone</author> nel <title>primo libro De Natura Deorum, § 83</title>:
<quote><hi rend="i">in quo stante alque vestito leviter apparet claudicatio non deformis</hi></quote><anchor xml:id="footnote4"/><note place="bottom">« In questa statua in piedi e vestita, leggermente trasparisce che la figura, è zoppa non brutta però. »</note>. Del resto lo si figurava in berretta e abito da operaio (<hi rend="i">exomis</hi>, sorta di tunica che lasciava nuda la spalla destra), e con gli arnesi dell’ arte sua. Si hanno ben pochi monumenti antichi di Efesto. La fig. 23 è ricavata da un busto che conservasi in Vaticano.</p>
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<head>VIII. Ermes-Mercurio.</head>
<p>1. Ermes, figlio di Zeus e di Maia figlia d’ Atlante, nacque in una caverna del monte Cillene in Arcadia (ond’ egli è detto il Cillenio). Curiose le leggende relative a questo Dio, raccolte nell’ inno a lui dedicato, che va tra gli Omerici. Poco dopo la nascita, egli avrebbe dato prove manifeste della destrezza ed abilità che costituivano il fondo della sua indole. Giacchè, nato al mattino, verso il mezzogiorno esce dalle fasce, e del guscio di una tartaruga, trovata dinanzi alla caverna, si forma una lira, e suona e canta. Verso sera va nella Pieria, dove Apollo stava pascolando le greggi degli Dei, e gli ruba cinquanta giovenche, e via le conduce e le nasconde con tal arte che non se ne può scoprir traccia; poi torna zitto zitto a Cillene e si riacconcia nelle sue fasce. Ma Apollo non poteva ignorare la cosa, ed ecco se ne viene alla grotta di Cillene per obbligare Ermes a restituire il mal tolto. Ermes fa lo gnorri e ricisamente nega il fatto; onde Apollo a forza lo dove condurre davanti il trono di Zeus, lasciando a questo di decidere la contesa. Anche allora stava Ermes in sul niego, ma Zeus, capita la cosa, gli diè ordine di cercare insieme con Apollo le giovenche e restituirgliele. Così vien fatto. Apollo poi udito Ermes sonar la lira, tanto se ne compiacque che, pur di averla, gli lasciò le cinquanta giovenche. Così Ermes diventò dio pastore, ed Apollo d’ allora in poi prese diletto dell’ arte musica. A dar segno di una compiuta riconciliazione, Apollo donò al fratello la verga d’ oro a tre rampolli, datrice di benessere e prosperità, e d’ allora in poi vissero in rapporti di intima amicizia, benefici entrambi all’ umanità, Apollo rappresentante del lato più alto dell’ intelligenza, Ermes del senno e della scaltrezza pratica. Tale la leggenda di Ermes narrata nell’ <title>inno omerico</title>. Incerto il significato naturale di questo mito. Secondo alcuni Ermes non è altro che il crepuscolo. Le giovenche di Apollo da lui rubate sarebbero i
raggi solari che il crepuscolo della sera par nasconda in qualche abisso da cui viene il domane a riprenderli il sole. Secondo altri, egli sarebbe invece un Dio del vento; è inventore della lira, perchè risuonano le foreste, risuona la terra della musica dei venti; le vacche d’ Apollo son le acque del cielo, che il vento fura nascondendole nella nuvola; ma Zeus poi l’ obbliga a restituirle gratificando i mortali della benefica pioggia.</p>
<p>Un altro mito relativo ad Ermes è l’ incarico datogli di liberare Io, amata da Zeus, cui Era gelosa aveva trasformata in vacca e data a custodire ad Argo dai cent’ occhi. Ermes uccise Argo e di qui il suo titolo di <hi rend="sc">Argifonte</hi> (<hi rend="i">Argiphontes</hi>). Per gli uni Io è la luna, e Argo dai cent’ occhi la notte stellata, cui il crepuscolo del mattino uccide. Secondo gli altri, Argo è il sole stesso onniveggente che guida al pascolo le vacche celesti ossia le nuvole gravide di pioggia. Il vento tempestoso uccide Argo, cioè oscura il sole e fa che la nuvola scorra qua e là per le regioni del cielo.</p>
<p rend="i">2. Varie sono le attribuzioni di Ermes; le une hanno rapporto col mondo umano, le altre col mondo sovrannaturale. Cominciando da queste ultime, Ermes era anzitutto il messaggiero degli Dei e l’ esecutore dei loro ordini. Veloce più del vento, co’ suoi alati calzari narravasi che percorresse e terre e mari, ad annunziare alle genti la volontà di Giove o degli altri Dei. Così fu mandato alla ninfa Calipso per trasmetterle l’ ordine di Zeus circa il rilascio di Ulisse; fu mandato ad Egisto per avvertirlo di non uccidere Agamennone; fu mandato ad Enea per indurlo a subita partenza da Cartagine. Già abbiamo ricordato l’ incarico più difficile datogli da Zeus di uccidere Argo dai cento occhi, custode di Io. Come messaggiero ed araldo degli Dei, Ermes portava sempre il caduceus. Era la verga stessa donatagli da Apollo, e constava di tre rampolli, di cui uno era il manico, gli altri due si raccoglievano in nodo sul primo; più tardi si trasformò in una bacchetta, con due serpenti intorno attorcigliati.</p>
<p>Siccome i sogni si credeva venissero da Zeus, così Ermes, come messaggero di Zeus, era anche apportatore dei sogni e conciliatore del sonno; onde gli si rivolgevano speciali preghiere prima di andare a letto.</p>
<p>Infine, sempre nei rapporti soprannaturali, Ermes avea la qualità di <hi rend="i">psicagogo</hi> o <hi rend="i">psicopompo</hi>, ossia conduttore delle anime, in quanto guidava le anime dei trapassati nel regno delle ombre, e in certe occasioni anche, per via di oracoli e di scongiuri, le faceva tornare alle regioni superiori.</p>
<p rend="i">Nei rapporti naturali, Ermes era venerato anzitutto come datore di prosperità e ricchezza nelle varie congiunture della vita; pastore egli stesso, curava la fecondità e il benessere delle greggi; maestro di scaltrezza, era l’ aiuto del commercio e dei traffici. Alia sua protezione si attribuiva ogni guadagno, anche nel gioco; e come a ciò giovano spesso le ciurmerie e gli inganni, così anche di tali cose si faceva Ermes patrono. — E poichè i traffici della vita commerciale voglion sicurezza di strade e di viabilità, Ermes era anche il protettore dei viandanti. Onde l’ uso e la denominazione delle erme, ossia di quelle pietre quadrate, sormontate da una testa o anche da due addossate, che si collocavano nei crocicchi e nelle vie principali in omaggio del Dio e a indicazione delle strade ai viatori.</p>
<p>Come giovane destro e aggraziato poi Ermes era anche il patrono dell’ educazione ginnastica, e appellavasi <hi rend="i">palaestrita</hi>. Non era egli corridore valente tra i valenti? e abilissimo lanciator di dischi e pugilatore? Quindi lo si credeva fondatore degli stadi e de’ ginnasi, i quali solevano ornarsi di imagini sue. Infine, come facondo oratore, era il dio che dava facilita d’ eloquio a chi l’ invocava nel momento del bisogno, e in genere proteggeva tutte le invenzioni dell’ ingegno ed era ispiratore di prudenti deliberazioni.</p>
<p>3. Ermes era oggetto di special culto in Arcadia dov’ egli credevasi nato, poi anche in Attica e nelle isole di Lenno, Imbro e Samotracia, terre ricche di greggi e di pascoli. In Samotracia era venerato col nome di <hi rend="i">Cadmilo</hi> o <hi rend="i">Casmilo</hi>, e considerato come datore di fecondità.</p>
<p>4. Il Mercurio dei Latini, dalla <hi rend="i">voce mercari</hi>, negoziare, era semplicemente il Dio dei commerci e aveva pochi tratti comuni coll’ Ermes greco. Il suo culto erasi introdotto insieme con quel di Cerere pochi anni dopo la cacciata dei Tarquinii, in occasione di una grande carestia, ma sembra sia rimasto sempre plebeo. La società dei mercanti onorava in lui il suo patrono e celebrava una festa agli idi di Maggio in onor di lui e della madre Maia. Più tardi Mercurio si identificò con Ermes, ma si avverta che il bastone da araldo, il caduceo, non fu mai adottato dagli araldi romani, i Feciali.</p>
<p>5. Oltre l’ <title>inno omerico</title> già ricordato, presso altri poeti greci si parla di Ermes e si raccontano le leggende a lui relative; un inno di Alceo che ne cantava la nascita a Cillene s’ è disgraziatamente perduto, salvo pochi frammenti. Bella è l’ <title>ode decima del libro 1o</title> d’
<author key="Horace">Orazio</author>, che ben riassume gli attributi di Mercurio, chiamandolo facondo nipote d’ Atlante e civilizzatore degli uomini, lodandolo come
<quote><hi rend="i">deorum nuntium</hi></quote>,
<quote><hi rend="i">curvae lyrae parentem</hi></quote>,
<quote><hi rend="i">callidum quicquid placuit iocoso condere furto</hi></quote><note place="bottom">« messaggero degli Dei, inventore della curva lira, destro a nascondere le cose per scherzo rubate ».</note>, ricordandolo infine come psicopompo, e regolatore dei sogni, gradito a tutti gli Dei sia del cielo sia dell’ inferno.</p>
<p>La rappresentazione plastica di Ermes ha preso diverse forme secondo il concetto mitologico-simbolico che l’ artista intendeva seguire. Ora apparisce come pastore e porta un montone (Ermes crioforo), immagine che nei tempi cristiani servi di modello a figurare il Buon Pastore; ora apparisce palestrita e vien munito strigile, ora è commerciante, ed ha la borsa in mano; ora infine è messaggero ed araldo di Zeus coll’ ali ai piedi e sul petaso e in mano il caduceo. In origine lo si figurava come un uomo nel pieno vigore delle sue forze e barbuto; più tardi prevalse l’ idea di figurarlo nel fiore della gioventù e senza barba. A quest’ ultimo tipo appartiene la celebre statua di
<author key="Praxitèle">Prassitele</author> scoperta nel 1877 ad Olimpia. Disgraziatamente alla statua trovata mancavano le gambe e le parti anteriori delle braccia; ma altre parti trovate in seguito, e la descrizione di
<author key="Pausanias">Pausania</author>, permisero di restaurarla quasi con certezza. La fig. 25 riproduce l’ intiera restaurazione, e la fig. 24 ne presenta con più precisione la testa. Il Dio, raffigurato in pienezza di gioventù, con forme robuste ed eleganti, porta sul sinistro braccio un piccolo Dioniso, mentre si appoggia col gomito ad un tronco; nella mano destra tiene un grappolo d’ uva che la vedere al fanciullo, verso cui si volge con dolce sorriso il suo sguardo. Belle le fattezze del volto, e hanno una cotal finezza d’ espressione come se nel marmo fosse infusa una piacente commozione dell’ animo (
<author key="Gentile">Gentile</author>, op. cit. p. 132).</p>
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<p rend="i">Un’ altra splendida statua di Ermes è quella in bronzo, trovata in Ercolano, che ora trovasi nel Museo Nazionale di Napoli, e rappresenta (fig. 26) il messaggiero degli Dei che per breve riposo s’ è messo a sedere su una rupe. Le ali ai piedi sono ivi assicurate per mezzo di nastri.</p>
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<head>IX. Afrodite-Venere.</head>
<p>1. In
<author key="Homère">Omero</author> Afrodite è figlia di Zeus e di Dione, quella che a Dodona era venerata come la sposa di Zeus. Ma questa leggenda cedette il luogo ad un’ altra, a cui i poeti posteriori con predilezione si attennero; secondo la quale Afrodite sarebbe nata dalla schiuma del mare (la voce greca <hi rend="i">afro</hi> vuol dir schiuma); e la prima terra, a cui approdò sarebbe stata l’ isola di Cipro, dove essa era venerata con culto speciale. Di qui gli epiteti di <hi rend="sc">Anadiomene</hi> (<hi rend="i">anadyomene</hi>, sorta su, intendi: dal mare) e <hi rend="sc">Ciprogenia</hi> (<hi rend="i">Cyprogeneia</hi>, nata a Cipro). Essa era immaginata bella e fiorente, tutta riso il sembiante, tutta oro l’ abbigliamento; spirava dalla sua persona soave odore d’ ambrosia, e allorchè ella si toglieva e dispiegava il cinto della sua bellezza, ogni cosa piegavasi all’ incanto che emanava dal suo corpo. S’ indovina il significato primitivo di questa dea della bellezza; non è altro che l’ aurora, figlia del cielo, la quale sorride dall’ oriente e allieta di sua luce tutta la natura. Ma a questo concetto primitivo si mescolò ben presto in Grecia un altro concetto, quello della forza d’ amore che penetra tutto l’ universo e lo feconda. In Oriente, e precisamente in Fenicia, questo concetto era stato personificato nella dea Astarte; il culto di costei si diffuse insieme col commercio fenicio, e i Greci accogliendolo ne confusero l’ immagine con quella della loro Afrodite, la quale divenne così la dea della bellezza e dell’ amor sessuale. Presto si distinsero tre aspetti di questa deità; contrassegnati col nomi di Afrodite <hi rend="sc">Pandemo</hi>, Afrodite <hi rend="sc">Urania</hi> e Afrodite <hi rend="sc">Pontia</hi>; la prima era l’ Afrodite terrena, protettrice anche di amori volgari; la seconda era la dea dell’ amore celeste, datrice di ogni benedizione; la terza era l’ Afrodite marina, patrona della navigazione e dei naviganti. Così il
dominio di Afrodite si estendeva su tutta quanta la natura.</p>
<p>La bellissima fra le Dee esercitava su tutti gli esseri, divini ed umani un fascino irresistibile. Quindi molte leggende di dei od uomini presi d’ amore per Afrodite; anche molto varie secondo le tradizioni locali e difficili a riassumersi. Come sposo di Afrodite or si nomina Ares, ora Efesto; più spesso il secondo, torse perchè non mancava di attrattiva per ragioni di contrasto, l’ immagine della bella Afrodite a fianco dello zoppo e odioso Dio del fuoco. Ma di questo matrimonio non si citano figli; bensì di Afrodite e di Ares, e sarebbero <hi rend="sc">Eros</hi> e <hi rend="sc">Anteros</hi>, personificazioni dell’ amare e dell’ essere amato, poi anche <hi rend="sc">Dimo</hi> e <hi rend="sc">Fobo</hi>, il timore e la paura. In altre leggende Afrodite è messa in rapporto con Dioniso e con Ermes. Spesso poi di essa si dice che esercito la sua forza sul mortali. Aiutò Paride a rapir Elena e così contribuì ad accendere la guerra troiana; era ciò un compenso per la celebre sentenza da lui Paride pronunziata, allorquando dovendo scegliere la più bella delle tre dee, Afrodite, Era ed Atena, aveva conferito alla prima il premio della bellezza. Amò poi il duce troiano Anchise e n’ ebbe il figlio Enea. Altri mortali aiutò in cose d’ amore, come Peleo invaghito della ninfa marina Tetide; e altri per contro fieramente punì perchè erano restii all’ amore, come Ippolito che rese infelice facendo che la matrigna Fedra innamorasse di lui, e il bel Narciso il quale sdegnava l’ amore della ninfa Eco, facendo che si invaghisse perdutamente di sè stesso.</p>
<p>Merita un cenno speciale la leggenda dell’ amore di Afrodite per Adone, figlio di Fenice e di Afesibea. Era questa leggenda d’ origine asiatica, e sebbene più volte e in più modi trattata e ampliata dai poeti greci, nondimeno lascia trasparire il suo senso primitivo naturalistico. Raccontavasi dunque che il bel giovane, onde Afrodite era innamorata, morisse durante una caccia, ucciso da un cinghiale. Ella, addoloratissima, prego Zeus di richiamarlo in vita; ma intanto se n’ era anche invaghita Persefone dea dei morti e nol voleva rendere. Alfine Zeus sentenziò che per una parte dell’ anno rimanesse Adone nel regno delle ombre, e nel resto dell’ anno tornasse tra i vivi. Evidentemente la bestia setolosa che uccide Adone non è altro che un simbolo dell’ inverno, il cui freddo soffio fa spegnere la vita della natura e Adone è la natura stessa che ripiglia vigore al ritorno periodico della primavera.</p>
<p>Fan corteggio ad Afrodite le <hi rend="sc">Ore</hi> e le <hi rend="sc">Cariti</hi> (Grazie), inoltre <hi rend="sc">Ero, Poto</hi> (<hi rend="i">Pothos</hi>) e <hi rend="sc">Imero</hi> (<hi rend="i">Himeros</hi>) personificazioni dell’ amore e del desiderio; a cui si aggiunga <hi rend="sc">Imene</hi> (<hi rend="i">Hymen</hi> o <hi rend="i">Hymenaios</hi>), il Dio delle nozze.</p>
<p>2. Il culto di Afrodite ebbe una straordinaria estensione in tutte le regioni ove le stirpi elleniche si stanziarono e dominarono. Essendo di origine orientale, prese possesso primamente delle grandi isole dell’ Egeo, e più di Cipro che si diceva la culla della Dea, e in Cipro specialmente delle città di Pafo e Amatunte che erano più in rapporto col Fenici. Da Cipro questo culto si estese in Panfilia, nella Lidia e nella Caria, nelle coste occidentali dell’ Asia Minore, nelle coste del Mar Nero, poi ancora nelle Cicladi, specialmente nell’ isola di Delo, infine in Attica e Beozia. Altra terra celebre per il culto di Afrodite fu l’ isola di Citera, onde essa ebbe il soprannome di Citerea, e di qui si estese nelle coste e nell’ interno del Peloponneso. Altro centro la città di Corinto, donde si diffuse in città vicine, Argo, Trezene, Epidauro e Sicione. Poi si estese anche in Occidente; specialmente è celebre il tempio di Afrodite eretto sul monte Erice, oggi S. Giuliano (presso Trapani), in Sicilia; dal qual luogo il culto si estese ad altre città siciliane e italiche.</p>
<p>3. Venere era un’ antica deità italica, la dea della primavera, del sorriso della natura, onde a lei era sacro il mese dei flori, Aprile. Il nome stesso di Venere significa bellezza e grazia (cfr. venusto, venustà). Però in Italia questa Deità ebbe anche un’ importanza politica, credendosi ch’ ella esercitasse una benefica influenza sulla concordia fra i cittadini e sulla socievolezza tra gli uomini. Dall’ importanza che il culto di una tal dea aveva presso i Latini, provenne che quando Venere si fuse con Afrodite, e le leggende di questa furono accolte in Occidente, facile ascolto trovò anche la leggenda di Enea, detto figlio di Venere, e imaginato come fondatore della stirpe romana.</p>
<p>In Roma v’ erano tre santuari di Venere, quello della dea <hi rend="i">Murcia</hi>, della <hi rend="i">Cloacina</hi> e della <hi rend="i">Libitina</hi>. Murcia vale colei che ammolce, quindi la dea che accarezza l’ uomo e ne seconda le voglie; più tardi si identificò Murcia a <hi rend="i">Murtea</hi>, e si pensò a una dea del mirto (simbolo di casto amore); un tempio in onor di costei sorgeva a piè dell’ Aventino presso il Circo Massimo, che si voleva fabbricato dai Latini ivi stanziati per opera di Anco Marzio. Il tempio di <hi rend="i">Cloacina</hi> trovavasi vicino al <hi rend="i">Comitium</hi>, forse in quel punto ove la <hi rend="i">cloaca maxima</hi> entrava nell’ area del foro, e ricordava la riconciliazione tra Romani e Sabini dopo il ratto delle Sabine. Infine <hi rend="i">Libitina</hi> era dea dei morti; nel suo tempio (n’ è ignoto il luogo) conservavansi gli arredi necessari per i trasporti funebri. Nè faccia meraviglia che la dea del piacere (<hi rend="i">libet</hi>) di venisse dea dei morti; spesso nell’ antica mitologia la vita più rigogliosa è messa in qualche rapporto colla morte, e anche qui può dirsi che gli estremi si toccano. — A queste forme più antiche del culto latino di Venere se n’ aggiunsero col tempo delle altre, segnatamente quello della <hi rend="i">Venus Victrix</hi>, onorata di un tempio sul Campidoglio, e della <hi rend="i">Venus Genetrix</hi>, venerata soprattutto da Giulio Cesare che faceva discendere da lei per via di Enea la sua famiglia, e che a lei votò un tempio dopo la vittoria di Farsalo; questo tempio fu costruito con grande splendidezza e dedicato nel settembre del 708 di R. (46 av. C.). Il culto si diffuse anche più per tutta Italia al tempo dell’ impero, e furono anche unite insieme le due grandi deità Venere e Roma, alle quali uno splendido tempio doppio fu eretto in Roma da Adriano.</p>
<p>4. Il nascimento e la storia di una dea così bella e cara agli uomini ispirarono molti antichi poeti, sicchè più volte ne toccarono nelle loro opere. Oltre l’ <title>inno omerico ad Afrodite</title>, son da ricordare gli autori che celebrarono specialmente l’ Afrodite Urania, la regina dell’ amore, sovrana del cielo, della terra e del mare. Tali i filosofi
<author key="Parménide">Parmenide</author> ed
<author key="Empédocle">Empedocle</author>, dopo loro i tragici
<author key="Eschyle">Eschilo</author> ed
<author key="Euripide">Euripide</author> e più altri. Bellissima l’ invocazione a <hi rend="i">Venus Genetrix</hi> con cui
<author key="Lucrèce">Lucrezio</author> cominciò il suo <title>poema della natura</title>; nè meno degno d’ ammirazione l’ elogio che di Venere scrisse
<author key="Ovide">Ovidio</author> nel <title>quarto dei Fasti (v. 90 e sgg.)</title>, imitando in parte Lucrezio. Del resto non v’ è pittura della primavera che non contenga le lodi di Venere; ricordiamone una sola, quella d’
<author key="Horace">Orazio</author> <title>(Carm. 1, 4, 5</title>), dove tra le particolarità della dolce stagione è annoverata anche la danza delle Grazie, diretta da Venere; il luogo fu già da noi citato dove si discorreva di Vulcano (pag. 90).</p>
<p>Venendo all’ arti figurative, assai frequentemente l’ immagine di Afrodite fu presa a rappresentare dagli artisti antichi, offrendo un tema dei più attraenti la perfetta bellezza femminile congiunta colla più squisita grazia. Da principio si soleva rappresentare vestita e anche velata; tale era ad es. la statua che trovavasi nell’ Acropoli di Atene, opera dello scultore Calamide, contemporaneo di
<author key="Phidias">Fidia</author>. La scuola più giovane preferì rappresentare Venere in tutta la bellezza delle nude forme, immaginandola nell’ atto che essa doveva uscire dalle onde alla vita. Celebre tra l’ altre la Venere scolpita da
<author key="Praxitèle">Prassitele</author> per quei di Cnido, posta nel loro tempio di Afrodite Euploia (favorevole alla navigazione), della quale i Cnidii andavano così orgogliosi che ne riportarono l’ immagine anche sulle loro monete. La fig. 27 presenta una testa che è una riproduzione di quella di
<author key="Praxitèle">Prassitele</author> e trovasi a Berlino. Il capolavoro di
<author key="Praxitèle">Prassitele</author> ispiro in seguito parecchi altri statuari; tra gli altri l’ autore della statua che è detta <hi rend="i">Venere di Milo</hi>, perchè fu trovata nel 1820 nell’ isola di Milo, e che trovasi ora nella Galleria del Louvre a Parigi (fig. 28). Sebbene ora manchino le braccia, è sempre un gran bel lavoro, in cui tu non sai se debba ammirar più l’ espressione stupenda della testa o la incantevole proporzione delle membra. Connesse col capolavoro di
<author key="Praxitèle">Prassitele</author> sono anche la Venere trovata nell’ anfiteatro di Capua, ora nel Museo di Napoli, e la celebre Venere del Medici della Galleria degli Uffizi a Firenze. Quest’ ultima appartiene alla giovane scuola attica fiorita verso lo scorcio del secondo secolo av. C. Fu per qualche tempo attribuita allo scultore
<author key="Cléomène">Cleomene</author>, ma falsamente.</p>
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<p>Cogli scultori gareggiavano nelle rappresentazioni di Venere pittori e incisori.
<author key="Apelle">Apelle</author> tra gli altri si segnalò per la pittura della Venere Anadiomene che prima si trovava nel tempio di Esculapio a Coo, ma per opera di Augusto tu portata a Roma e posta nel tempio di Giulio Cesare, il discendente di Venere.</p>
<p>Tra le bestie erano sacri a Venere la colomba, il passero e il delfino; tra le piante il mirto, la rosa, il pomo, il papavero e il figlio.</p>
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<head>X. Estia-Vesta.</head>
<p>1. <hi rend="sc">Estia</hi> (<hi rend="i">Hestia</hi>) era detta figlia maggiore di Crono e Rea, quindi sorella di Zeus e di Era; è da notarsi pero che nei <title>poemi omerici</title> non è mai menzionata questa divinità; primi a parlarne furono
<author key="Hésiode">Esiodo</author> e l’ autore degli <title>inni omerici</title>, forse perchè il culto se ne diffuse relativamente tardi. Estia rappresentava il focolare domestico, come centro di tutta la vita della famiglia. Il fuoco in antico non solo serviva ai bisogni della vita materiale, ma anche ai sacrifizi religiosi, che il capofamiglia offeriva agli Dei nelle preghiere fatte in comune; presso il focolare della casa eran le statue degli Dei, ivi il ritrovo di tutti i membri della famiglia, ivi, per dir così, il tempio della religione domestica. Estia che rappresentava tutto ciò, era quindi la divinità principale della famiglia; era la sua protettrice, ed aveva parte importantissima in tutti i sacrifizi e in tutte le cerimonie religiose che in casa si effettuavano.</p>
<p>Nè solo era Estia la protettrice della famiglia, ma poichè lo Stato è una grande famiglia, così essa era per gli antichi anche patrona dello Stato, e a lei era in Grecia dedicato il Pritaneo, residenza del governo; ivi era un altare, su cui ardeva in di lei onore continuamente il fuoco. Da questo prendevano con sè un po’ di fuoco quelli che andavano a colonizzare altre terre, per mostrare che essi mantenevano sempre un cotal legame colla madre patria.</p>
<p>Infine, siccome tutti gli Stati greci sentivano di essere fratelli e non trascuravano occasione di esprimere questo sentimento di nazionalità, così l’ Estia del tempio di Delfo divenne per loro rappresentazione sensibile dell’ unità nazionale. Ivi pure si manteneva di continuo un vivo fuoco in onor della Dea.</p>
<p>Come puro è il fuoco, così Estia doveva essere concepita casta e illibata; difatti si diceva ch’ ella aveva voluto rimaner vergine, e che anche sollecitata di nozze da Posidone ed Apollo, aveva opposto un deciso rifiuto. Anche le donne che attendevano al culto di lei dovevano esser vergini o almeno di casta vita.</p>
<p rend="i">2. Il culto di Estia era diffusissimo in Grecia e nelle colonie: ma non le si erigevano templi speciali, giacchè ogni casa ed ogni città era un tempio per lei; anzi essa aveva posto anche nei templi degli altri Dei, e nessun sacrificio aveva luogo senza che cominciasse e finisse con una libazione ad Estia; sicchè essa aveva la sua parte in tutti i banchetti festivi e in tutte le cerimonie religiose era nominata la prima, onde il proverbio « cominciare da Estia », e la leggenda che Estia nella divisione del mondo, dopo la vittoria sul Titani, avesse per sè chiesto eterna verginità e le primizie d’ ogni sacrifizio.</p>
<p>3. La dea dei Romani corrispondente ad Estia era Vesta, affine anche nel nome. Vesta pure era la dea del focolare domestico, conservatrice di pace e concordia nella famiglia; venerata insieme cogli Dei Penati, del quali riparleremo. Ma più di tutto la Vesta dei Romani fu oggetto di venerazione come dea protettrice dello Stato. Il più antico tempio di lei, che si credeva fondato da Numa Pompilio, sorgeva alle falde del Palatino vicino al Foro. Era un tempietto rotondo, propriamente null’ altro che un focolare col suo tetto; ivi ardeva continuamente il sacro fuoco, simbolo della vita dello Stato. A tener vivo questo fuoco attendevano le vergini Vestali, prima quattro di numero, poi sei. Lo spegnersi della sacra fiamma era ritenuto segno di sventura, e l’ ancella colpevole di questa trascuranza era aspramente punita. Le Vestali erano scelte dal Pontefice Massimo, tra il sesto e il decimo anno di vita, e dovevano restar trent’ anni addette al servizio divino mantenendo la più illibata castità; dopo potevano tornare alla vita privata e anche prender marito, ma in genere rimanevano tutta la vita al servizio di Vesta. Abitavano nel così detto Atrium Vestae, di cui non molti anni fa fu ritrovato e rimesso a luce il sito preciso. Ivi si son trovate parecchie statue di Vestali, da cui si rileva qual ne fosse il portamento (fig. 29). — Un altro antico santuario di Vesta trovavasi in Lavinio, la metropoli dei Latini, dove i consoli, i pretori ed i dittatori entrando in carica, recavansi a offrir sacrifizio. — L’ annua festa in onor di questa Dea, detta <hi rend="i">Vestalia</hi>, aveva luogo il 9 Giugno. Allora si ponevano sul focolare varii cibi e si conducevano al tempio di Vesta asini da macina inghirlandati e con pani appesi all’ intorno, per indicar che la Dea manteneva alla famiglia il giornaliero nutrimento.</p>
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<p>4. Non molto frequente è la rappresentazione della figura di Vesta nell’ arte statuaria. La causa dev’ essere in parte quella espressa da
<author key="Ovide">Ovidio</author> nel <title>sesto dei Fasti</title>, dove parlando del tempio tondo di Vesta a Roma soggiunge:</p>
<quote>
<l>Esse diu stultus Vestae simulacra putavi</l>
<l> Mox didici curvo nulla subesse tholo.</l>
<l>Ignis inextinctus templo celatur in illo</l>
<l><hi rend="i"> Effigiem nullam Vesta nec ignis habet</hi><note place="bottom">V. 255 e segg
<quote>. « Per lungo tempo credetti io stoltamente che vi fossero statue di Vesta, ma poi appresi che sotto la curva cupola non vi son punto statue. Un fuoco sempre vivo celasi in quel tempio, e Vesta non è suscettiva di essere effigiata come non è neanche il fuoco. »</quote></note> . </l>
</quote>
<p>Le poche volte che si scolpi l’ immagine di Vesta, si soleva raffigurarla seduta o in piedi in atto tranquillo, compiutamente vestita e con l’ espressione di una severa onestà. Noi riproduciamo nella fig. 30 una statua del Museo Torlonia di Roma, detta comunemente la Vesta del Giustiniani. Ma a dir vero, non è ben certo se rappresenti Vesta, mancando gli oggetti che solevano caratterizzarla, la tazza del sacrifizio, la fiaccola, il <hi rend="i">simpulum</hi> (specie di chicchera con lungo manico usata nei sacrifizi), lo scettro. È anche da notare che l’ indice della mano sinistra è un ristauro moderno, e forse non giusto perchè probabilmente la sinistra mano di questa statua teneva uno scettro.</p>
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<head>XI. Giano.</head>
<p rend="i">1. Tra le primarie divinità del cielo dobbiamo anche annoverare due Dei esclusivamente romani, che non hanno il loro corrispondente nella mitologia greca, e sono Giano e Quirino.</p>
<p><hi rend="i">Ianus</hi> non è che la forma maschile di <hi rend="i">Diana</hi>, la luna, quindi era in origine una divinità della luce celeste, una divinità solare; ma perchè il sole è in certo modo il portinaio del cielo, le cui porte apre al mattino, richiude alla sera, così <hi rend="i">Ianus</hi> divenne semplicemente il Dio del principio e dell’ origine, il Dio che apre e chiude, che presiede a ogni entrare e a ogni uscire. Tutto quello che esiste, in cielo, nel mare, sulla terra, tutto si diceva chiuso e riaperto per opera di Giano; onde era invocato cogli epiteti <hi rend="i">Patulcius</hi> e <hi rend="i">Clusius</hi> (da <hi rend="i">patere</hi>, essere aperto, e <hi rend="i">claudere</hi>, chiudere). Sulla terra era specialmente signore di tutti i passaggi, delle porte grandi e piccole (da <hi rend="i">Ianus, ianua</hi> — la porta). Gli archi di passaggio, a forma di volta, simbolo della volta celeste, si chiamavano appunto <hi rend="i">iani</hi>. E perchè ogni passaggio ha due aspetti, il davanti e il di dietro, quindi l’ idea di figurarsi Giano con due faccie, una davanti, una dietro, ed era detto Giano Gemino, Giano bifronte.</p>
<p>Dall’ essere poi Giano il dio d’ ogni principio, ne vennero diverse attribuzioni. A lui erano sacri gli inizii di ogni periodo di tempo. Egli iniziava il nuovo anno, di cui il primo mese era denominato da lui, Januarius, Gennaio. E il primo dì dell’ anno (<hi rend="i">Kalendae Ianuariae</hi>) era la festa del Dio; quel giorno si ornavano le porte di ogni casa con corone e rami d’ alloro, gli amici e i parenti si visitavano, si facevano gli augurii, e si regalavano a vicenda di monete e di dolci (<hi rend="i">strena</hi>, la strenna); a Giano si facevano sacrifizi di focaccie, vino, incenso. Anche il primo di degli altri mesi era in qualche modo dedicato a Giano, e si rinnovavano in onore di lui sacrifizi e preghiere. Infine anche la prima ora d’ ogni giorno era sua, ond’ egli era invocato come padre matutino (cfr.
<author key="Horace">Oraz.</author>, <title>Sat., 2,6,20</title>).</p>
<p>Parimente ogni inizio dell’ umana attività era sacro a Giano. Il principiar bene era per gli antichi un buon augurio per proceder bene nell’ impresa. Quindi nulla s’ incominciava senza chiedere la protezione di Giano, e anche qualsiasi cerimonia religiosa, in onor di qualsiasi divinità, doveva essere preceduta da una preghiera a Giano. Tra i fatti più notevoli della vita pubblica era l’ uscita di un esercito per una spedizione di guerra; in quest’ occasione il comandante dell’ esercito faceva un sacrifizio a Giano, e da quel momento per tutta la durata della guerra si tenevano aperte le porte di un certo tempio di lui, per indicare che il Dio era uscito coll’ esercito e lo accompagnava colla sua protezione. Analogamente ogni magistrato, entrando in carica, chiedeva l’ aiuto di Giano; le curie, inaugurando ogni loro adunanza, prendevan le mosse da una preghiera a lui; e dei pari nella vita privata ogni atto si iniziava pregando lui che come <hi rend="i">Ianus Agonius</hi> presiedeva a tutti i lavori degli uomini. Anche per la procreazione dei figliuoli era invocato col nome di <hi rend="i">Ianus Consivius</hi>.</p>
<p>Giano era ancora ritenuto come l’ origine delle fonti, dei fiumi, delle correnti; onde alcune leggende locali gli davano in moglie la dea delle fonti <hi rend="i">Iuturna</hi>, e lo facevan padre di Fontus, venerato sui Gianicolo, e del dio Tiberino. Si credeva che egli avesse la potenza di far scaturire d’ improvviso sorgenti dalla terra; e raccontavasi che quando i Sabini, dopo il ratto delle lor donne, facevan guerra ai Romani, e per una porta aperta cercavano penetrare nella città Palatina, zampillo d’ un tratto, per opera di Giano, una sorgente d’ acqua solforosa che impedi il loro avanzarsi e li obbligò alla ritirata.</p>
<p>2. Al culto di Giano non occorrevano, si può dire, templi speciali; essendo dedicate a lui, come si disse, le porte, i passaggi, gli archi della città. Segnatamente si avevano per sacri a Giano quegli archi che erano nelle vie o nei crocicchi più frequentati e avevano due o più porte. Questi erano sempre adorni colla statua del Dio. Tra essi il più antico e il più importante era quelle situato su quella frequentatissima strada che dal vecchio foro conduceva al foro di Cesare. Lo si diceva eretto da Numa, ed era appunto il tempio le cui porte si tenevan chiuse in tempo di pace e aperte in tempo di guerra. Un altro tempio di Giano egualmente antico e ragguardevolo trovavasi sul Gianicolo, dove si diceva che Giano avesse avuto sua sede prima che fosse Roma.</p>
<p>3. <hi rend="i">Chi voglia leggere artisticamente riassunte le attribuzioni e le leggende di Giano, ricorra al primo libro dei fasti d’</hi>
<author key="Ovide">Ovidio</author><hi rend="i">; ivi</hi>; <hi rend="i">a proposito delle feste di capo d’ anno, si discorre largamente di lui.</hi></p>
<p>L’ arte statuaria, già s’ è detto, volendo figurar Giano, costantemente s’ attenne altipo bifronte. Non che questa sia stata un’ invenzione degli artisti romani; anzi i Greci in più casi avevano ricorso a una simile immagine, per es., nelle doppie erme e nella figura di Argo; e una doppia erma che si credeva opera di
<author key="Scopas">Scopa</author> o di
<author key="Praxitèle">Prassitele</author>, portò Augusto a Roma dall’ Egitto, per servire come immagine di Giano. È dunque probabile che gli artisti romani abbiano tolto il modello dalle cose Greche. Dapprima si foggiavano le due faccie barbute entrambe; più tardi si usò anche accoppiare una faccia barbuta ad una sbarbata. Non avendo altri monumenti di Giano, riproduciamo (fig. 31) un’ antica moneta romana con la figura di Giano bifronte. — Si assegnano a Giano come attributi suoi un bastone e una chiave, come
<author key="Ovide">Ovidio</author> dice:</p>
<quote>
<l><hi rend="i">Ille tenens baculum dextra clavemque sinistra</hi><note place="bottom">Quei che tiene un bastone colla destra e una chiave colla sinistra.</note> . </l>
</quote>
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<graphic url="http://obvil.github.io/mythographie/images/ramorino_mitologia-illustrata_1897_fig031.png"/>
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<head>XII. Quirino.</head>
<p>Era un’ antica divinità dei Sabini, corrispondente al <hi rend="i">Mars</hi> dei Latini, e prendeva nome dalla città sabina di <hi rend="i">Cures</hi>, i cui cittadini erano detti <hi rend="i">Quirites</hi>. Era come Mars, un dio della primavera e della guerra insieme. La fusione dei Sabini stanziati sul Quirinale col Latini del Palatino, fece che si adottasse questo Dio nel culto comune insieme con Iupiter e Mars, formando una triade che si riteneva protettrice dello stato di Roma. Numa assegnò a questo Dio un sacerdote speciale, <hi rend="i">il flamen Quirinalis</hi>, e Tullo Ostilio creò per lui un secondo ordine di Salii. La festa animale di Quirino, detta <hi rend="i">Quirinalia</hi>, aveva luogo il 17 Febbraio. Un antico tempio in onor di lui sorgeva sul Quirinale; il qual tempio fu rifatto nel 411 di R. (293 av. C.) da L. Papirio Cursore e ornato delle spoglie Sannitiche e del primo orologio a sole. — Più tardi Quirino venne a confondersi con Romolo, il primo re di Roma divinizzato, e ne nacque così il dio Romulus Quirinus, considerato come eroe della stirpe comune a quella guisa che la formola Populus Romanus Quirites o Quiritium, designante in origine la doppia popolazione, venne in seguito a indicare i cittadini di Roma senza distinzione.</p>
</div>
</div>
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<head>B. Divinità secondarie del Cielo.</head>
<div>
<head>I. Corpi e fenomeni celesti divinizzati</head>
<div>
<head>a) Elio-Sole.</head>
<p>1. Tra i primi corpi celesti che l’ immaginazione popolare doveva annoverare fra gli Dei, v’ era naturalmente il sole; di qui il dio <hi rend="sc">Elio</hi> (<hi rend="i">Helios</hi>). Gli antichi se lo figuravano come un bel giovane cogli occhi lucenti, colla chioma tutta a ricci splendenti, e coperto d’ un, elmo d’ oro. Lo si diceva figlio del Titano Iperione (<hi rend="i">Hyperion</hi>) e di Tea (<hi rend="i">Theici</hi>) o, secondo altri, di Eurifaessa (<hi rend="i">Euryphaëssa</hi>, la largisplendente), come le sue due sorelle Selene ed Eos (la luna e l’ aurora). Perciò venne spesso dai poeti chiamato « il Titano ». Ebbe in moglie Perse o <hi rend="i">Perseis</hi>, colla quale generò Eeta (<hi rend="i">Aeetes</hi>), quello che è noto nella favola degli Argonauti, come re della Colchide, e la maga Circe.</p>
<p>La giornaliera occupazione di Elio era quella di portar la luce del giorno agli Dei e agli uomini, uscendo al mattino dall’ oceano d’ oriente là dove abitano gli Etiopi, per traversar la volta celeste e rituffarsi la sera nell’ oceano, presso quella regione dove si diceva ch’ egli avesse uno splendido palazzo e i celebri giardini custoditi dalle Esperidi. A far questa traversata l’ immaginazione popolare avevagli assegnato un carro tirato da quattro focosi destrieri; nè a tutta prima si pensò al modo come Elio dovesse di notte tornare a oriente per rinascere il giorno successivo; più tardi si favoleggiò ch’ egli durante la notte navigasse sull’ oceano entro un battello d’ oro fabbricatogli da Efesto, e così tornasse al paese degli Etiopi dove il carro e i cavalli già lo attendevano.</p>
<p>È assai nota la leggenda di Fetonte (<hi rend="i">Phaëthon</hi>), detto figlio di Elio e di Climene; il quale avendo chiesto al padre di guidare una volta il suo carro, e il padre avendo imprudentemente consentito, si pose all’ opera; ma incapace di reggere i fervidi cavalli, s’ avvicinò troppo alla terra; allora gravi guai successero, montagne in fiamme, fiumi essiccati, gli Etiopi diventarono troppo mori, il Nilo nascose d’ allora in poi le sue sorgenti; finalmente Giove fulminò il malcapitato Fetonte, che inflammato precipito nell’ Eridano, dove le ninfe lo seppellirono, e le sorelle, le tre Eliadi, Egle, Lampezia, e Faetusa lo piansero finchè furono convertite in pioppi e le lagrime loro in ambra. Il mito in sostanza, significa l’ azione rovinosa del sole d’ estate i cui effetti possono essere temperati solo da Giove con opportuni temporali.</p>
<p>2. Il dio Elio aveva anche il suo lato morale; egli è colui che tutto vede e ascolta; colla sua luce penetra nei più segreti luoghi, discopre quel che è nascosto e castiga anche i colpevoli. Perciò era invocato nei giuramenti e nelle proteste. I filosofi ne fecero anche il principio d’ ogni sapienza.</p>
<p>3. Elio era venerato come dio potente in molti luoghi, segnatamente in Corinto e nelle sue colonie, in Sicione, in Argo, in Arcadia, sul monte Taigeto tra la Laconia e la Messenia, in Elide, e più di tutto nell’ isola di Rodi, dove si celebrava con gran pompa un’ annua festa con giochi ginnastici e musici, festa che per Rodi aveva la stessa importanza delle Panatenee in Atene, delle Olimpie in Elide. — Una particolarità del culto del sole, erano gli armenti a lui sacri. Nell’ isola Trinacia, (la terra dalle tre punte, la Sicilia?), erano sette greggi di giovenche e altrettanti di elette pecore, ciascun gregge di cinquanta capi, il cui numero mai non cresceva nè scemava, affidati alla custodia di due ninfe Faetusa e Lampezia (la rilucente e la splendente), figlie di Elio e di Neera. Anche in altri luoghi, dove Elio era venerato, trovavansi greggi a lui sacre. Forse in origine erano immagine dei giorni dell’ anno, i quali in antico erano ripartiti in 50 settimane di sette giorni e sette notti.</p>
<p>4. Il culto del sole presso i Romani era d’ origine sabina; quindi il luogo suo era presso il tempio di Quirino, sulla facciata del quale perciò appunto fu, nel 293 av. C., costrutto il primo orologio a sole. Si credeva in Roma come in Grecia, che il Sole rivelasse i segreti, quindi era sopranomato <hi rend="i">Sol Index</hi>, il sole indicatore. L’ immagine del carro solare trovò anche facile diffusione, quindi a lui si consacrarono le corse del circo, e un tempio gli si eresse in mezzo al circo stesso. E del dio Sole si ripeterono le stesse favole riferite in Grecia di Elio. Fu presto confuso con Apollo.</p>
<p>5. Lungo sarebbe il ricordare quante volte i poeti antichi rappresentarono il dio Elio e ne riferirono la storia. Specialmente trovansi immaginose descrizioni del levare e del tramontare del sole.
<author key="Euripide">Euripide</author> ad es., nel <title>Ione</title> dipinse mirabilmente il sorgente astro di Elio che indora le cime delle montagne, mentre le stelle rapidamente se ne fuggono per rifugiarsi nel grembo della sacra notte; immagine che si trova anche in pitture vascolari dell’ età di
<author key="Phidias">Fidia</author>, rappresentato il sole sul suo carro e le stelle in figura di giovanetti aerei che fuggono. Ne meno belle le descrizioni del tramonto; si dice che il sol cadente stende la nera notte come un oscuro manto sulla terra, ovvero che al voltarsi del cielo precipita la notte dall’ oceano involgendo di sua grand’ ombra la terra (es.
<author key="Virgile">Virg.</author> <title>Eneide, 2,250</title>), o anche alla notte si assegnano de’ cavalli ma neri, ecc. La leggenda poi di Fetonte si ritrova in parecchi autori, già in
<author key="Hésiode">Esiodo</author>, poi in
<author key="Eschyle">Eschilo</author>, in
<author key="Euripide">Euripide</author>, in
<author key="Ovide">Ovidio</author>, in
<author key="Manilius">Manilio</author>, in
<author key="Claudien">Claudiano</author>. Il racconto ovidiano contenuto nel primo e nel <title>secondo delle Metamorfosi</title>, va certamente segnalato tra tutti gli altri per ricchezza di particolari, vivacità di colorito, armonia di verso.</p>
<p>L’ arte statuaria più volte ricorse alla figura del Sole e del suo carro, specialmente come motivo di decorazione; ad es., nel frontone orientale del Partenone, ad una estremità erano scolpiti i cavalli di Elio emergenti dalle onde, come nell’ estremità opposta erano i cavalli di Selene che all’ apparire del raggio diurno si tuffano nel mare. La fig. 32 riproduce un rilievo trovato a Troia dallo Schliemann; il Dio è sulla sua quadriga col lungo abito proprio del cocchiere, e la testa coronata di raggi. — Più che mai a Rodi si vedevano statue del Sole. Celebre è il così detto « colosso di Rodi », una delle sette meraviglie del mondo antico, opera di
<author key="Charès">Care di Lindo</author>, allievo di
<author key="Lysippe">Lisippo</author>; era una statua colossale in bronzo, eretta nel 291 av. C., ammirata per la intelligente proporzione delle membra; ma soli 60 anni dopo eretta, fu distrutta da un terremoto. — Anche la caduta di Fetonte trovasi rappresentata più volte nei bassorilievi, specialmente di sarcofagi.</p>
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<graphic url="http://obvil.github.io/mythographie/images/ramorino_mitologia-illustrata_1897_fig032.png"/>
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<head>b) Selene-Luna.</head>
<p>1. La luna colla sua notturna peregrinazione pel cielo, colle sue diverse fasi, colla pallida luce che dà un aspetto così fimtastico alle cose, doveva certo, non meno del sole, parer Dea ai volghi immaginosi dell’ antichità. Se la figuravano colle braccia bianche, con la testa bellamente ricciuta e ornata d’ un diadema di raggi; la chiamavano l’ occhio della notte, e dicevano che la sera sorgeva dai flutti dell’ oceano per percorrere la volta celeste sul suo carro tirato da due cavalli bianchi. Si favoleggiò pure de suoi segreti amori. Tra le altre è celebre la leggenda di Endimione (<hi rend="i">Endymion</hi>), leggenda che viveva segnatamente nella Caria e in Elide. Era Endimione un bel giovane, forse il genio della notte e del profondo sonno notturno; egli sempre dormiva in una grotta del monte Latmos, e ogni notte veniva Selene a visitarlo e a pascersi della sua bellezza e a baciarlo dormente. — In tempi posteriori Selene fu identificata con Artemide, con Ecate e Persefone. — Non sembra che Selene sia mai stata oggetto di culto speciale.</p>
<p>2. Alla Selene greca corrisponde l’ italica Luna, oggetto di culto specialmente fra i Sabini e gli Etruschi. Un tempio a <hi rend="i">Luna Noctiluca</hi> sorgeva sul Palatino, e un altro antichissimo santuario di lei era sull’ Aventino, fondato da Servio Tullio. Come Dea mensile era festeggiata l’ ultimo giorno di Marzo, come
<author key="Ovide">Ovidio</author> nei <title>Fasti</title> ricorda.</p>
<p>3. Innumerevoli cenni della dea Selene negli autori; con lei vengono paragonate spesso le belle donne; di lei si loda la candida luce. Un frammento di
<author key="Sappho">Saffo</author> ci parla degli astri che intorno alla bella Selene, quando ella nella sua pienezza splende argentea, nascondono la loro viva luce; pensiero imitato da
<author key="Horace">Orazio</author>, ove paragona lo splendore della famiglia Giulia alla luna che brilla in cielo
<quote><hi rend="i">inter minores ignes</hi></quote> (<title>Carm. 1, 12, 48</title>). Anche nell’ arti figurative è abbastanza frequente la rappresentazione della luna, comunemente sul suo carro, tirato da due cavalli o da giovenchi; tale ad es., la già ricordata figura di Selene posta a riscontro di quella di Elios, sul frontone orientale del Partenone. Anche veniva figurata come una bella donna a cavallo; tale la fece
<author key="Phidias">Fidia</author> nella base del suo Giove d’ Olimpia; tale trovavasi nell’ altare di Pergamo e in molte pitture vascolari. Frequentissima sui sarcofagi e sul monumenti sepolcrali l’ immagine di Endimione dormente visitato da Selene. Essa è contrassegnata dalla mezzaluna sulla fronte; generalmente ha velata la parte posteriore della testa e porta una fiaccola in mano.</p>
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<head>c) Eos-Aurora.</head>
<p>1. Eos, l’ Aurora, era, come Elio e Selene, figlia di Iperione e di Tea. Rappresentava la prima luce del giorno, quindi era una deità bella e benefica. Le braccia aveva rosee; rosee le dita; dicevasi che lieta e robusta si levasse ogni mattina dal suo letto, e vestitasi del suo mantello d’ oro, si affrettasse a bardare i suoi cavalli <hi rend="sc">Lampo</hi> e <hi rend="sc">Faetonte</hi> (splendore e scintillio) per gratificare della diurna luce Dei ed uomini, prevenendo il carro del sole, e spargendo di rose il suo cammino. Il linguaggio mitico è qui trasparente, non essendo altro in fondo che una poetica pittura del sorger dell’ aurora. Si aggiungevan leggende circa, i mariti di questa Dea. Il primo era stato Astreo, pel quale essa divenne madre dei venti Borea, Zefiro, Euro e Noto (i venti di nord, ovest, est e sud), espressione mitica del fatto che al primo apparir dell’ aurora suol sorgere il vento. Ma poichè il titano Astreo avendo combattuto contro Giove, fu relegato cogli altri nel Tartaro, dicevasi che Eos avesse scelto a sposo il bel cacciatore Orione; ma neanche questa scelta fu fortunata, perchè Orione fu ucciso dagli strali di Artemide. Allora ella sposò il re de’ Troiani Titone. Per lui chiese e ottenne in dono da Giove l’ immortalità; se non che, essendosi scordata di chiedere anche una perpetua giovinezza, ne venne ch’ egli invecchiò perdendo ogni bellezza e ogni attrattiva. Figlio di Titone e di Eos fu Mennone, principe degli Etiopi, quello che essendo venuto in soccorso dei Troiani fu ucciso da Achille. D’ allora in poi piange Eos incessantemente il perduto figlio, e le sue lagrime cadono sulla terra in forma di rugiada. Il mito di Titone, vecchio tutto rughe, non più capace d’ altro che di far sentir la sua voce, come una cicala, era un’ allegoria del giorno che è bello e fresco la mattina, poi dai dardi cocenti del sole vien fatto vecchio, secco e deforme. Il figlio di lui Mennone, bellissimo tra gli eroi di Troia, era forse l’
immagine del giorno nuovo, ringiovanito, somigliante alla sua madre Eos. — Tali le principali leggende relative a questa Dea. La quale non ebbe in nessun luogo un culto speciale.</p>
<p>2. All’ Aurora de’ Latini si riferirono i miti stessi della greca Eos, facendola pure sorella del Sole, sposa di Titone antico. Ma oggetto di culto con questo nome non è stata mai. Bensi antica deità, venerata dagl’ Italici fu <hi rend="i">Mater Matuta</hi>, il cui nome è connesso con <hi rend="i">mane e matutinus</hi>. Era una dea della prima luce, quindi anche del nascimento, e la sua festa chiamavasi <hi rend="i">Matralia</hi>, ed aveva luogo in Roma l’ 11 Giugno. Era però anche considerata come dea marina e dei parti, e venne perciò identificata poi colla greca Leucotea (<hi rend="i">Leucothea</hi>), come il dio <hi rend="i">Portunus</hi>, venerato insieme con Mater Matuta, fu identificato con Melicerte, figlio di Leucotea. Antichi templi in onor di Matuta trovavansi a <hi rend="i">Satricum</hi> tra i Volsci, a <hi rend="i">Cales</hi> in Campania, in un bosco di Pesaro nell’ Umbria (od. Marche). Servio Tullio ne eresse anche uno in Roma nel Foro Boario, tempio che Camillo ricostrui dopo la distruzione di Veio.</p>
<p>3. La bella Aurora, dalle dita rosee, dal manto d’ oro, è descritta spesso dai poeti, ma più come fenomeno nattirale che come dea. Tale ad es. il
<author key="Virgile">virgiliano</author>:
<quote><hi rend="i">aethere ab alto Aurora in roseis fulgebat lutea bigis</hi></quote><note place="bottom"><title>En. 7, 26</title>:
<quote>« dall’ alto cielo rifulgeva la bionda Aurora sulla sua rosea biga ».</quote></note>, e l’
<author key="Ovide">ovidiano</author>:
<quote><hi rend="i">ecce vigil rutilo patefecit ab ortu Purpureas Aurora fores et plena rosarum Atria</hi></quote><note place="bottom"><title>Metam. 2, 112</title>:
<quote>« ecco dal rosseggiante oriente la vigile Aurora apri le purpuree porte e gli atrii pieni di rose »</quote>.</note>, e molti altri simili. Il dolore dell’ Aurora per la morte di Mennone suo figlio, bene è ricordato in un episodio del <title>13o delle Metamorfosi</title>, dove, riferita la preghiera da lei rivolta a Giove perchè qualche funebre onore concedesse al defunto, si descrive con vivi colori la trasformazione delle faville uscite dal rogo di Mennone negli uccelli detti Mennonidi, i quali appiccan battaglia col rostri e cogli adunchi artigli e cadon sul rogo stesso, vittime in onore del morto, mentre l’ Aurora:</p>
<quote>
<l>…………………………… pias</l>
<l><hi rend="i">Nunc quoque da t lacrimas et toto rorat in orbe</hi><note place="bottom"><title>Metam. 13, 622</title>:
<quote>« Anche ora dà pie lagrime e spande rugiada sul mondo tutto »</quote>.</note> . </l>
</quote>
<p>Su vasi e su gemme incise non di rado troviamo la rappresentazione di Eos. Ora figura su una quadriga, ovvero è in atto di bardare i cavalli del sole, o fornita d’ ali vola per l’ aria intanto che da un vaso versa sulla terra la rugiada. Nel grande rilievo dell’ altare di Giove in Pergamo, ora nel Museo di Berlino, rappresentante la Gigantomachia, si vede Eos a cavallo che precorre e preannunzia il giovane Elio.</p>
</div>
<div>
<head>d) Gli astri.</head>
<p>1. Alcuni tra gli astri devono essere annoverati fra gli Dei della mitologia. Tali anzitutto le stelle del mattino e della sera, che da principio erano credute stelle diverse, denominate <hi rend="sc">Fosforo</hi> (<hi rend="i">Phosphoros</hi>) e <hi rend="sc">Espero</hi> (<hi rend="i">Hesperos</hi>), presso i Latini Lucifer o Iubar e Vesper o Vesperugo. Fosforo, detto figlio di Eos e d’ Astreo, o secondo altri di Cefalo, dicevasi avesse gareggiato di bellezza con Afrodite, oppure che Afrodite l’ avesse rapito giovane e fattolo guardiano del suo tempio; onde si spiega il
<author key="Virgile">virgiliano</author>:
<quote><hi rend="i">Lucifer… quem Venus ante alios astrorum diligit ignes</hi></quote><note place="bottom"><title>En. 8, 589</title>:
<quote>« La stella Lucifero, a Venere più dell’ altre stelle caramente diletta. »</quote></note>. Anche Espero era stella cara a Venere, ma si credeva avesse il compito speciale di guidare i cortei nuziali e accompagnare la nuova sposa a casa dello sposo, come si vede dal <title>62o Carme</title> di
<author key="Catulle">Catullo</author>. L’ arte soleva rappresentare questi due astri in figura di due bei garzoni, con fiaccole in mano.</p>
<p>2. Molte leggende correvano intorno ad <hi rend="sc">Orione</hi>, già da noi menzionato come sposo di Eos, e come cacciatore, emulo di Artemide e da’ suoi strali ucciso. Dopo questo, si diceva fosse stato trasformato nella costellazione di Orione, quella che appare sul nostro orizzonte dal solstizio d’ estate al cominciare del verno. Nel fatto i miti stessi hanno la loro spiegazione nei fenomeni relativi a detta costellazione; così l’ apparire di Orione nell’ estate al primo mattino nel ciel d’ oriente e il subito suo impallidire al sorgere del sole, destò l’ immagine dell’ amor di Eos per lui; invece al principio dell’ inverno il suo levarsi di sera e l’ essere visibile tutta notte, splendido fra gli altri gruppi di astri, die’ luogo alla leggenda del terribile cacciatore notturno, emulo d’ Artemide. Lo si figurava come un enorme gigante, che a volte cammina nel mezzo del mare, e pur leva la testa fino alle stelle, armato di aurea spada. Il cane del cacciatore Orione era la brillante stella Sirio, la cui comparsa annunziava la stagione canicolare, ossia la stagione più calda dell’ anno.</p>
<p>3. Anche la costellazione delle Pleiadi, fu oggetto dei mitologici racconti. Essa si leva nel bello del maggio, annunciando la prossima raccolta e sparisce in autunno, quand’ è la stagione del seminare. Son sette stelle in tutto, le quali eran dette figlie di Atlante. La più vecchia e la più bella era Maia, quella che a Zeus diede un figlio in Erme. Dai Latini eran denominate <hi rend="i">Vergiliae</hi>, forse per il rapporto loro colla primavera (<hi rend="i">ver</hi>).</p>
<p>4. Non men celebri erano le Iadi (<hi rend="i">Hyades</hi>), la costellazione delle pioggie e delle tempeste marine. Secondo una leggenda, erano cinque sorelle, le quali tanto piangevano per la morte di un loro fratello Iade (<hi rend="i">Hyas</hi>), che gli Dei per compassione le mutarono in stelle. Il loro nome derivano gli uni da un verbo greco che vuol dire « piovere »; altri ricordando che dai Latini eran dette <hi rend="i">Suculae</hi>, porcellini, lo connettevano col nome che significa « porco »; e pensavano che la celeste costellazione fosse stata immaginata come una mandra di porcellini, che sarebbe simbolo di fecondità.</p>
<p>5. Infine è da notare <hi rend="i">Arctos</hi>, l’ Orsa, detta anche il Carro. La leggenda la identificava con Callisto, una ninfa Arcade, del seguito di Artemide, amata da Zeus epperò perseguitata da Artemide per ayer offeso la legge della castità, e da Zeus portata in cielo. I Latini chiamavano questo gruppo <hi rend="i">septemtriones</hi>, i sette buoi aratori, perchè il girar che fan queste stelle intorno al centro polare aveva destato l’ immagine dei buoi che arino un campo girando a tondo.</p>
<p>6. Sull’ altare di Pergamo si trovan rappresentate alcune stelle come combattenti dalla parte di Zeus contro i Giganti. Artifizio a cui si ricorse per riempire in qualche modo il largo spazio che veniva a rimaner vuoto dalla parte del cielo.</p>
</div>
<div>
<head>e) I Venti.</head>
<p>1. Erano anch’ essi oggetto di culto; segnatamente chi doveva intraprender viaggi di mare, soleva propiziarseli con preghiere e sacrifizi. Già si disse che i quattro venti principali erano detti figli di Eos e di Astreo. Il più temuto era Borea od Aquilone, il vento nord, il cui soffio faceva tremar la terra e agitar la superficie del mare. Per questo era detto rapitor di fanciulle, e un’ antica leggenda attica raccontava appunto di Orizia (<hi rend="i">Oreithyia</hi>) figlia di Eretteo, rapita da Borea mentre stava giocando sulle rive dell’ Ilisso, onde essa divenne madre dei Boreadi <hi rend="sc">Calai</hi> e <hi rend="sc">Zete</hi>, ricordati nella storia degli Argonauti. Leggasi su ciò la narrazione scritta da
<author key="Ovide">Ovidio</author> nell’ ultima parte del <title>sesto delle Metamorfosi</title>. D’ altra parte, l’ avere Borea distrutto la flotta di Serse al tempo della guerra Persiana, gli dava diritto alla gratitudine degli Ateniesi; i quali perciò lo onorarono con un tempietto e un altare a lui dedicato. — Non meno potente e miracoloso era creduto il vento del sud, Noto o Austro, apportatore di piogge e tempeste che rendevano il mare innavigabile e tutto involgevano di densa tenebra. Ricordisi l’
<author key="Horace">Oraziano</author>:</p>
<quote>
<l rend="i"> rabiem Noti</l>
<l rend="i">Quo non arbiter Hadriae</l>
<l rend="i"> Maior, tollere seu ponere vult freta
<note place="bottom"><title>Carm. I, 3, 15</title>:
<quote>« la rabbia del vento di sud, più ch’ ogni altro arbitro e sovrano del mare Adriatico, sia che voglia sollevarne a tempesta l’ onde, sia che voglia rabbonacciarle »</quote>.</note>,</l>
</quote>
<p rend="noindent">e la viva pittura che ne fe’
<author key="Ovide">Ovidio</author> nel <title>primo delle Metamorfosi (v. 264 e segg.)</title>. — Invece tutto favorevole era il vento Zefiro, o il vento di ponente, nuncio della primavera, detto <hi rend="i">Favonius</hi> dai Latini, al cui soffio maturavan le sementi; quindi era venerato come Dio benefico. — Infine Euro, detto anche Vulturnus, vento di est, o più precisamente di sud-est, spirava solitamente al solstizio d’ inverno, ora asciutto ora umido
<quote><hi rend="i">aquosus Eurus</hi></quote> (
<author key="Horace">Orazio</author> <title>Epod. 16, 54</title>). Secondo una nota leggenda, tutti questi venti abitavano tutti riuniti nella Tracia, ovvero si credevano racchiusi in una caverna, di una certa isola Eolia, sotto la custodia di Eolo loro re, il quale ricevutone l’ ordine da qualche Dio, apriva loro un passaggio e lasciava che si scatenassero sulla terra.</p>
<p>2. Importanti per la caratteristica dei quattro venti principali e di altri quattro venti secondari sono i rilievi di quell’ antico monumento ateniese che ancor si conserva, ed è conosciuto sotto il titolo di « Torre dei venti ». È una specie di torre ottagonale, sul cui fregio trovansi in mezzo rilievo scolpite otto figure rappresentanti otto venti. Un tempo sulla cima del capitello, al centro del tetto, era anche un tritone mobile che girando secondo il vento ne indicava la direzione con un bastone rivolto in basso verso la figura corrispondente del fregio. Tale costruzione era dovuta all’ opera di
<author>Andronico Cirreste</author>, ed era chiamata <hi rend="i">Orologio</hi>. Gli otto venti raffigurati a mo’ di uomini con l’ ali alla testa e alle spalle, e la bocca semiaperta e le guancie gonfie per il soffiare, erano oltre i quattro già detti, <hi rend="i">Caecias</hi> o nord-est o greco, detto anche <hi rend="i">Aquilo</hi>, l’ <hi rend="i">Apeliotes</hi> o <hi rend="i">subsolanus</hi>, vento d’ est, il <hi rend="i">Lips</hi> o <hi rend="i">Africus</hi>, vento di sud-ovest o libeccio, e lo <hi rend="i">Schiron</hi> o <hi rend="i">Iapyx</hi> od <hi rend="i">Onchesmites</hi>, vento di ovest-nord-ovest (soffiava dalla Iapigia verso la Grecia, e da Onchesmo città dell’ Epiro verso le terre orientali dell’ Ellade).</p>
</div>
</div>
<div>
<head>II. Divinità secondarie che formavano il corteo degli Dei del cielo, o compagne o ministre esecutrici della loro volontà.</head>
<div>
<head>a) Le Muse.</head>
<p>1. Secondo
<author key="Hésiode">Esiodo</author> erano figlie di Zeus e di <hi rend="i">Mnemosyne</hi>, la memoria, e nate nella Pieria, terra posta sulle pendici orientali dell’ Olimpo in Tessaglia. Amanti del canto e sempre liete, erano esse divinità benefiche, che facevan cessare ogni angustia e dimenticar ogni male.
<author key="Pindare">Pindaro</author> raccontava che dopo la vittoria sul Titani, i Celesti pregarono il padre Giove affinchè pensasse a crear tali esseri, che fossero in grado di eternare coll’ arte del canto le grandiose gesta degli Dei; e che allora Zeus genero con Mnemosine le nove Muse, le quali sanno cantare il presente, il passato e l’ avvenire e col loro dolci canti, che Apollo suole accompagnare con la cetra, rallegrano l’ animo degli Dei, allorquando questi sono adunati nell’ alto palazzo di Zeus sull’ Olimpo. — In origine le Muse erano ninfe delle sorgenti. Dalle alture dell’ Olimpo molti ruscelletti scorrevano giù con dolce mormorio, e può ben essere che l’ impressione di questa musica della natura, abbia evocato l’ immagine di deità amanti del canto e compiacentisi dei luoghi solitari, ombrosi e irrigati da limpidi ruscelli.</p>
<p>Due regioni greche furono particolarmente celebri pel culto delle Muse, una era la regione dell’ Olimpo colla Pieria, e altre località come Libetra e Pimplea, dove pure dicevasi fosse nato il poeta Orfeo, l’ altra era un bosco del monte Elicona nella Beozia meridionale, nelle cui vicinanze trovavasi la fonte Aganippe, mentre un’ altra fonte, scaturita per un calcio del cavallo Pegaso, detta perciò la fonte del cavallo, <hi rend="i">Ippucrene</hi>, addita vasi più su, verso la cima del monte. Anche il monte Parnasso presso Delfo nella Focide era sacro ad Apollo e alla Muse; ivi presso scaturiva la sacra fonte Castalia.</p>
<p>Propriamente le Muse si piacevano solo del canto, ma presto furono pensate anche come sonatrici di qualche istrumento, e come tali si vedono spesso rappresentate nelle opere d’ arti, specialmente nelle pitture vascolari. Nei tempi più antichi compaiono sempre come un coro; solo più tardi a ognuna delle nove Muse (giacchè nove è il numero più frequente, ma non mancano località e leggende in cui si parla d’ un numero diverso) fu assegnata una provincia speciale e il patrocinio di un particolar genere letterario. Allora Clio divenne la Musa della poesia narrativa e della storia, Calliope dell’ elegia, Urania della poesia astronomica e in genere della didascalica, Melpomene e Talia della tragedia e della commedia, Tersicore della lirica corale e della danza, Erato della poesia amorosa, poi anche della geometria e della mimica, Euterpe della poesia lirica e dell’ aulodia (il suono del flauto), infine Polinnia (<hi rend="i">Polyhymnia</hi>) rappresentava l’ innografia (religiosa), con un carattere non ben definito, spesso confusa con Mnemosine.</p>
<p>2. Presso i Romani si veneravano certe ninfe fontane dette <hi rend="sc">Camene</hi> o Casmene, Carmene, alle quali si attribuiva l’ arte del canto e del divinare. Celebre tra esse la ninfa Egeria per i rapporti che ebbe col re Numa. Pare fossero tutt’ uno colle ninfe <hi rend="i">Carmentes</hi> che formavano il corteo di Carmenta, la madre di Evandro; rappresentavano il canto degli oracoli, dei Fauni, dei vati. Allorchè la greca mitologia invase Roma, colle antiche Camene si identificarono le Muse, sebbene il canto dei vaticinii fosse ben diverso dal canto veramente poetico.</p>
<p>3. Quante volte si menzionino le Muse nelle opere poetiche dell’ antichità non occorre dire; noto è che i poeti epici solevano cominciare i loro poemi dall’ invocazione delle Muse, uso che è stato accolto anche dai moderni; e negli epiteti di cui si servivano, mettevano in rilievo or la dolcezza del canto loro, or la bellezza del loro volto, ora l’ eleganza degli ornamenti. Frequenti poi le raffigurazioni delle Muse o in istatue o in rilievi vari o su monete o su gemme; sopratutto le statue erano numerose, giacchè se n’ adornavano non solo i templi di esse Muse, ma anche i teatri, le biblioteche, ecc. Ogni musa aveva i suoi distintivi, Clio un rotolo di carta e uno stilo; Calliope pure uno stilo o una cassa di libri, non sempre facile a distinguersi da Clio; Urania un globo celeste e una bacchetta; Melpomene e Talia le maschere tragica e comica; Tersicore la lira ed illungo abito dei citaredi; Erato anch’ essa un grosso istrumento a corda e abito svolazzante; Euterpe il doppio flauto; Polinnia infine non aveva distintivi speciali ma era riconoscibile dall’ abito grave e avvolgente, dall’ aspetto serio. — Tra i monumenti ancora superstiti meritano il primo posto quelli che si trovano in Vaticano; ad essi si riferiscono le nostre figure di Melpomene, Talia, Polinnia e Euterpe (fig. 33, 34, 35, 36). La Polinnia vaticana rappreseuta la Musa del Pantomimo, quale fu concepita nell’ età romana. Riproduciamo un’ altra Polinnia del Museo di Berlino (fig. 37), statua d’ insigne bellezza, che la raffigura in atto di pensar nuovi inni.</p>
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<head>b) Le Cariti o Grazie.</head>
<p>1. Figlie di Zeus e di Eurinome, secondo
<author key="Hésiode">Esiodo</author>, eran le Cariti, che rappresentavano tutto quel che v’ ha di bello e di grazioso sì nella natura sì nei costumi e nella vita degli uomini. Secondo la leggenda più comune, eran tre di numero, e si chiamavano Aglaia, Eufrosine e Talia. Esse erano venerate come datrici di tutto quello che abbellisce e rende gradevole la vita. Senza di esse, neppur gli Dei potevano godere una piena beatitudine. Musica, eloquenza, poesia, arti dalle Cariti ricevevano la loro più alta consecrazione, e da loro pure derivavano la sapienza, la virtù, l’ amabilità, in genere tutte le qualità che rendono l’ uomo simpatico a’ suoi simili.</p>
<p>Le Cariti erano oggetto di culto fin da antichi tempi in Orcomeno di Beozia dove un santuario era loro dedicato, in Sparta, in Atene, anche nell’ isola di Paro e altrove. Le feste in loro onore, le Caritesie, erano accompagnate da gare musicali e poetiche. Spesso erano messe in relazione con Apollo e le Muse, in compagnia delle quali solevano cantare e danzare; ma per lo più eran dette formare il corteo di Afrodite.</p>
<p>2. Presso i Romani si veneravan le Grazie, identiche affatto alle Cariti, da cui n’ era stata tolta l’ idea.</p>
<p>3. Che queste Deità siano spesso menzionate dai poeti è cosa ben naturale.
<author key="Pindare">Pindaro</author> nella <title>14a Olimpica</title> volgendo loro la parola ne fa un bell’ elogio:
<quote>« O Cariti, dic’ egli, udite la mia preghiera; giacchè tutto quanto v’ è di piacevole e di dolce fra gli uomini dal vostro intervento dipende, e se v’ è alcun savio, alcuno bello, alcuno illustre, è da voi; e neanche gli Dei senza le sante Cariti non possono attendere alle danze e ai conviti; chè son esse in cielo d’ ogni opra dispensiere, e posta lor sede presso il Pizio Apollo dall’ arco d’ oro, eterne lodi cantano del padre dell’ Olimpo »</quote>. Ricordiamo anche le
<quote><hi rend="i">Gratiæ decentes</hi></quote> di
<author key="Horace">Orazio</author>, che in primavera facendo colle ninfe corteo a Venere,
<quote><hi rend="i">alterno terram quatiunt pede</hi></quote><note place="bottom">Cfr. pag. 90.</note>.</p>
<p>L’ arte si compiacque rappresentare le Cariti e le Grazie come fanciulle d’ ogni bellezza adorne, con fiori in mano, segnatamente rose e mirti; talvolta anche con strumenti musicali o con dadi da giuoco; per lo più si figuravano con mani e braccia a vicenda graziosamente intrecciate. In antico le Grazie si rappresentavano vestite; tali ancora nell’ antico rilievo del Museo Chiaramonti in Vaticano; appresso si ridussero gli abiti a leggeri veli, e infine verso l’ età di
<author key="Scopas">Scopa</author> e
<author key="Praxitèle">Prassitele</author> invalse l’ uso di rappresentarle nude. Il gruppo delle tre Grazie in grazioso abbraccio unite, fu riprodotto più volte e in più atteggiamenti diversi; n’ è esempio, sebbene molto sciupato, quello che si conserva in Siena, dal quale
<author>Raffaello</author> trasse l’ ispirazione pel suo celebre quadro.</p>
</div>
<div>
<head>c) Temi e le Ore.</head>
<p>In intima connessione colle Cariti sono le Ore, dette figlie di Zeus e di Temi (<hi rend="i">Themis</hi>). Esse rappresentavano il regolare corso della natura nella vicenda delle stagioni; e ben con ragione è stata pensata come loro madre Temi, personificazione dell’ ordine universale, rappresentante della legge, che regola i rapporti fra i varii esseri, epperò convocatrice delle assemblee dei celesti in esecuzione degli ordini di Giove, e presidente delle assemblee dei popoli sulla terra. Le Ore alla lor volta, come ministre di Zeus, erano da
<author key="Homère">Omero</author> dette le portinaie del cielo; ora ne richiudon le porte di dense nubi circondandolo, or di nuovo le riaprono disperdendo le nuvole. In altri termini esse presiedono al corso delle stagioni; fanno essere a loro tempo i flori e i frutti, in genere regolano tutti gli esseri portandoli a compimento nel tempo adatto. Nel mondo morale son esse come Temi protettrici dell’ ordine morale nei rapporti tra gli uomini, ed ogni cosa nobile, bella e buona è posta nella loro dipendenza. Non solo erano credute ministre di Zeus, ma anche di altre Divinità, come Era, Afrodite, Apollo, le Muse. Le Ore erano tre di numero; ma i nomi son riferiti diversamente nelle varie leggende locali; in Atene si chiamavano Talio (<hi rend="i">Thallo</hi>), Auso (<hi rend="i">Auxo</hi>) e Carpo, ossia la fioritura della primavera, lo sviluppo dell’ estate e la fruttificazione dell’ autunno; ma i nomi più comunemente accolti eran quelli dati da
<author key="Hésiode">Esiodo</author>, Eunomia, Diche e Irene, ossia l’ ordine legale, la giustizia, la pace, prevalendo in questa forma di leggenda il concetto morale di queste Deità.</p>
<p>Più tardi, nell’ età ellenistica e romana, identificandosi sempre più le Ore colle stagioni dell’ anno, se ne portò il numero a quattro.</p>
<p>2. Alle Ore dei Greci non corrispondono speciali deità presso i Romani; si può però ricordare che in luogo di Irene, essi veneravano quella che chiamavano Pace (<hi rend="i">Pax</hi>). Augusto le dedicò un altare nel Campo Marzio e ivi venivasi a offrir sacrifizio tre volte l’ anno. Dopo fu eretto da Vespasiano uno splendido tempio nelle vicinanze del Foro; era adorno di parecchie opere d’ arte ed era annoverato tra i più bei monumenti eretti dalla dinastia dei Flavii.</p>
<p>3.
<author key="Pindare">Pindaro</author> nella <title>13a Olimpica</title> loda Corinto dove han culto le Ore; in essa, dice, abita Eunomia, fondamento sicuro della città, e la sorella Dice e Irene, di opulenza dispensiere agli uomini, auree figlie della prudente Temi. Così altri poeti ricordano con parole d’ elogio le tre graziose vergini. — L’ arte rappresentò le Ore in figura di gentili fanciulle, ornate di flori, frutta e corone, e con altri attributi, secondo le stagioni volute rappresentare. La nostra fig. 38 tolta da un rilievo del Museo Campana, ora a Parigi, rappresenta appunto due Ore con frutti varii, vegetali e animali. — Tra le Ore fu poi prediletta dagli scultori Irene che come datrice di pace e di ricchezza era anche oggetto di maggior venerazione. È celebre la statua di Irene scolpita da
<author>Cefisodoto</author>, della giovane scuola ateniese, di cui credesi un’ imitazione l’ opera da noi riprodotta nella fig. 39 che è nella Gliptoteca di Monaco.
<quote>« Raffigura una donna di nobile bellezza appoggiata colla destra ad un alto scettro, e reggente sul braccio sinistro un fanciullino che a lei stende la mano con atto di amorosissima grazia (è Pluto la ricchezza). V’ è nel gruppo, insieme con certa nobile grandezza, un’ affettuosa intimità e soave tenerezza materna »</quote> (
<author key="Gentile">Gentile</author>, op. cit. p. 125). Anche la <hi rend="i">Pax</hi> presso i Romani era rappresentata per via di statue; n’ eran distintivi un ramo d’ olivo, il caduceo, e la cornucopia significativa della ricchezza onde la pace è apportatrice.</p>
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<head>d) Niche-La Vittoria.</head>
<p>1. Niche non è che la personificazione del potere irresistibile e vittorioso di Zeus, e gli è difatti inseparabile compagna nelle lotte contro i Titani e i Giganti. Essa era pero anche in intima relazione con Pallade Atena, che dopo Zeus rappresentava la più alta potenza; infatti Atena stessa era venerata dagli Ateniesi col nome di Atena Niche, e a costei era dedicato un grazioso tempietto al lato occidentale dell’ Acropoli, quello detto di <hi rend="i">Niche Aptero</hi> (la Vittoria senz’ ali, così immaginata coll’ idea che non potesse mai più abbandonare Atene). In genere poi Niche divenne fra i Greci simbolo di ogni vittoria e di ogni prospero evento sia degli Dei sia degli uomini, invocata non solo in occasione di guerre ma anche nei certami ginnici e musici, tanto frequenti in antico.</p>
<p>2. Alla Niche dei Greci risponde presso i Romani la dea <hi rend="i">Victoria</hi>, dea naturalmente loro molto cara e oggetto di ferventissimo culto. Già i Sabini avevano una divinità <hi rend="i">Vacuna</hi>, che doveva essere affine alla Vittoria, e un’ altra pure affine era <hi rend="i">Vica Pota</hi> (
<author>Cic.</author> <title>de Leg. 2, 28</title> spiega: colei che vince e s’ impadronisce) venerata nell’ antica Roma; sicchè il culto greco della Vittoria trovò in occidente un terreno assai adatto ove stabilirsi e diffondersi. Sede di questo culto era il Campidoglio, ov’ era anche un santuario in onor di <hi rend="i">Iupiter Victor</hi>. Sul Campidoglio i capitani vincitori solevano erigere statue alla Vittoria, in ricordo delle loro gesta, e Silla istituì anche giochi speciali dopo la vittoria alla porta Collina; altri ne istituì Cesare dopo la vittoria di Farsalo. Più di tutte è da ricordare la statua di bronzo eretta da Augusto nella Curia Iulia dopo la vittoria d’ Azio; la quale statua diventò rappresentante della dea protettrice del Senato, che nella Curia Iulia radunavasi, e durò come tale fi no agli ultimi tempi del Paganesimo, difesa con zelo dai sostenitori della morente religione contro gli attacchi dei Cristiani che la volevano rimuovere.</p>
<p>3. L’ arte greca e romana soleva per lo più rappresentare la Vittoria alata con un ramo di palma e corona d’ alloro. Preziosa reliquia di scalpello antico è una statua trovata negli scavi d’ Olimpia nel 1875. È essa una Niche alata, che i Messenii e quei di Naupatto, per riportata vittoria, come l’ iscrizione dice, avevano fatto eseguire da
<author>Peonio di Mende</author> della scuola di
<author key="Phidias">Fidia</author> e consecrata in Olimpia. La riproduciamo nella fig. 40, ma completata per congettura, giacchè l’ originale mancava dell’ ali, aveva tronche le braccia e la gamba sinistra, e mancava pure della testa; quest’ ultima fu ritrovata di poi sebbene col viso tutto guasto. È mirabile l’ atteggiamento della dea, in atto di scendere a volo sulla terra, già col piè destro al suolo; le belle forme del corpo si disegnano sotto gli svolazzi delle vesti; v’ è movimento ardito e leggerezza. — Un’ altra grande statua è la Niche proveniente dall’ isola di Samotracia, ora al Museo del Louvre, che noi riproduciamo alla fig. 41. Anche essa è tronca in qualche parte, ma si può completare colla immagine che ne fu riprodotta in monete locali (fig. 42); colla mano sinistra sosteneva l’ asta di bandiera di una nave vinta, e colla destra una tromba per annunziare la vittoria. Base della statua una prora di nave. Era questa la statua eretta a ricordo della vittoria riportata da Demetrio Poliorcete sopra Tolomeo I (306 av. C.).</p>
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<head>e) Iride.</head>
<p>1. L’ arcobaleno è sempre stato un simbolo dei rapporti fra cielo e terra; quiudi era naturale che Iride, la sua mistica rappresentante, fosse concepita come una messaggiera degli Dei; tale apparisce già in
<author key="Homère">Omero</author>. Essa va con velocità straordinaria da un capo all’ altro del mondo, penetra anche nelle profondità del mare e fino allo Stige; per lo più in servigio di Zeus e di Era, ma anche talvolta di altri Dei. Nè solo è messaggiera, ma anche guida e consigliera. In
<author key="Hésiode">Esiodo</author> è fatta figlia di Taumante e dell’ Oceanina Elettra, sorella delle Arpie. È da notare che nella mitologia posteriore Iride diventa quasi esclusivamente messaggiera di Giunone, ed Ermes ne prende il posto nei rapporti cogli altri Dei.</p>
<p>2. Veloce come il vento e le procelle è detta Iride dai poeti che ne descrivon la figura, e ha l’ ali d’ oro, ed è tutta piena di rugiada, tra le goccie della quale scherza il sole dipingendola a mille colori. Così
<author key="Virgile">Virgilio</author> nel quarto dell’ <title>Eneide (v. 700)</title>:</p>
<quote>
<l> <hi rend="i">Iris croceis per caelum roscida pennis</hi></l>
<l><hi rend="i">Mille trahens varios adverso sole colores</hi><note place="bottom">« Iride colle sue penne variopinte, stillante rugiada pel cielo e tinta ili mille diversi colori dal sole che le sta di faccia. »</note> . </l>
</quote>
<p>Talvolta è fatta apportatrice di pioggia, onde
<author key="Ovide">Ovidio</author> (<title>Metam. I, 270</title>)</p>
<quote>
<l> Nuntia Junonis varios induta colores</l>
<l><hi rend="i">Concipit Iris aquas aliment aque nubibus ad fert</hi><note place="bottom">« Iride l’ ambasciatrice di Giunone, di varii colori vestita, s’ impregna d’ acqua e porta alimento alle nubi. »</note> . </l>
</quote>
<p>Anche la statuaria soleva rappresentarla alata, e molto simile a Niche; portava però il caduceo e questo la contraddistingueva. Tra i monumenti superstiti ricorderemo la figura di Iride che è nel fregio orientale del Partenone dov’ essa è vicino ad Era; un’ altra Iride, ma di men sicura identificazione, era nel frontone orientale dello stesso tempio dov’ è rappresentato il nascimento di Minerva. Quest’ ultima figura è senz’ ali.</p>
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<head>f) Ebe, la Gioventù.</head>
<p>1. Ebe, figlia di Zeus e di Era, era una personificazione della fiorente giovinezza. Nell’ <title>Iliade</title> essa figura come la coppiera degli Dei d’ Olimpo, essendo lei che durante i loro festivi banchetti versa il nettare. Fa anche altri servigi e ricorda le ragazze delle case patriarcali dell’ età eroica, che usavano appunto prestare i loro servigi ai membri maschi della famiglia e agli ospiti. Più tardi, assunto Ganimede all’ ufficio di coppiere celeste, Ebe apparisce come sposa e moglie di Ercole, ma sempre fiorente di giovinezza e di beltà, e rappresentante anche dei godimenti che con queste doti si connettono. Nel culto Ebe or è messa in rapporto con Era, onde ad es., nell’ Ereo di Mantinea la statua di lei, di mano di
<author key="Praxitèle">Prassitele</author>, era messa accosto a quella della moglie di Zeus; ora è congiunta con Eracle come nel Cinosarge (Ginnasio di Eracle ove insegnò
<author>Antistene Cinico</author>) di Atene, e in altre città, specialmente Fliunte e Sicione.</p>
<p>2. La divinità romana corrispondente a Ebe appellavasi <hi rend="i">Juventas</hi> o <hi rend="i">Juventus</hi>. Ma questa aveva significato politico, rappresentando l’ eterna giovinezza dello Stato. Per questo era dedicata a lei una speciale cappella nel tempio di Giove Capitolino. Era poi anche naturalmente la dea dei giovani e della età giovanile; di qui l’ uso che, allorquando i giovani romani assumevano la toga virile, si recassero in Campidoglio per pagare un tributo alla dea <hi rend="i">Juventas</hi> e rivolgere a lei e a Giove una pieghiera. Anche speciali sacrifizi a <hi rend="i">Juventas</hi> avevano luogo in principio d’ anno. Un tempio particolare a lei fu dedicato nel 193 av. C. presso il Circo Massimo, e un altro nell’ età di Augusto sul Palatino.</p>
<p>3.
<author key="Horace">Orazio</author> nella <title>ode 30a del libro I</title> progando Venere affinchè venisse, lasciata la sua diletta Cipro, a visitar la casa della sua amata Glicera, enumera tra i seguaci di lei non solo l’ Amore e le Grazie e le Ninfe, ma anche la <hi rend="i">Juventas</hi> e Mercurio; e dice
<quote><hi rend="i">la Juventas, parum comis sine te</hi></quote><note place="bottom">« La Gioventù, poco aggraziata senza di te. »</note>, volendo esprimere l’ intima unione che vi dev’ essere tra gioventù e bellezza perchè ne fiorisca l’ attrattiva e l’ amore. — Del resto nella statuaria antica non si trovano rappresentazioni di questa Dea; raffigurata la troviamo solo in pitture vascolari e in rilievi, specialmente dove si rappresentano le nozze di Ebe e di Eracle. Uno scultore moderno tentando questo argomento compì uno de’ suoi capolavori, e questi è il
<author>Canova</author> (1757-1822). La sua Ebe è una bella fanciulla in atto di versare il nettare.</p>
</div>
<div>
<head>g) Ganimede.</head>
<p>1. Come Ebe, così Ganimede (<hi rend="i">Ganymedes</hi>) aveva in Olimpo il compito di far da coppiere agli Dei.
<author key="Homère">Omero</author> dice che era figlio del re Troiano Tros, e che per la sua grande bellezza fu da Giove assunto in cielo, reso immortale e adibito all’ ufficio che s’ è detto. Più tardi si favoleggiò che Giove avesse mandato l’ aquila sua perrapire il formoso giovanetto. Altri fecero ancora un passo avanti e raccontarono che il sovrano dell’ Olimpo si fosse trasformato in aquila, per rapire egli stesso l’ amato garzone.</p>
<p>2. I poeti greci più volte ricordano il mito di Ganimede, segnatamente i poeti erotici, come
<author>Ibico di Reggio</author>,
<author>Fanocle di Alessandria</author>, riferendo la leggenda nella ultima sua forma, secondo la quale Ganimede era amato da Giove. Anche questo è il racconto a cui si attiene
<author key="Ovide">Ovidio</author> nel <title>decimo delle Metamorfosi (v. 152-161)</title>; il quale fa che Giove si trasformi in aquila per rapire l’ amato giovane.</p>
<p>L’ arte antica più volte trattò questo terna. Celebre era il gruppo in bronzo di
<author>Leocare</author>, scultore ateniese del 4º sec. av. C., del quale si crede un’ imitazione la statua ora conservata nel Museo Vaticano, che noi riproduciamo alla fig. 43. L’ aquila colle ali spiegate alzasi a volo tenendo afferrato il giovine cogli artigli, dai quali le carni sono protette per mezzo della clamide fluente. Il volto di Ganimede non esprime spavento, ma quasi un intimo compiacimento del destino a cui è serbato; a terra è caduta la zampogna pastorale e un cane guarda in alto abbaiando. La difficoltà di rappresentare una figura librata nello spazio è stata vinta dall’ artista con ingegnosa accortezza, in quanto che diè al gruppo per appoggio il tronco d’ un albero, lasciando supporre che il giovane pastore riposasse a piè del tronco quando l’ aquila venne a ghermirlo. — Altro motivo artistico frequente nella statuaria antica è quello di Ganimede raffigurato in atto di carezzare l’ aquila di Giove. Serva di saggio la statua del Museo di Napoli, che noi riproduciamo nella fig. 44.</p>
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<head>h) Eros, l’ Amore; e altre divinità del corteo di Afrodite.</head>
<p>1. Eros, la divinità dell’ Amore, ebbe pei Greci un doppio significato; giacchè da una parte era il Dio cosmogonico, già da noi ricordato, rappresentante della forza di attrazione che spinge le cose ad unirsi; dall’ altra, era figlio di Afrodite e di Ares e rappresentava la passione d’ amore. Lo si immaginava come un giovinetto di ammagliante bellezza, munito di un arco col quale egli soleva lanciar le sue freccie infallibili producendo in chi voleva, o Dei od uomini, la piaga d’ amore. Alla forza di Eros, dicevasi, neppur Zeus può sottrarsi; con che si veniva a indicar l’ amore come la più forte e temibile potenza della natura. — Come Dio, Eros era oggetto di culto, accosto ad Afrodite, specialmente a Tespia e a Pario sull’ Ellesponto. A Tespia ogni quattr’ anni avevano luogo feste, le Erotidie, che erano le più importanti della Beozia, con certami ginnastici e musici. — Oltre l’ amor sessuale, Eros rappresentava ancora presso i Greci l’ affezione e l’ amiciziatra giovani ed uomini; quindi lo si venerava nei Ginnasi insieme con Ermes ed Eracle, e nell’ Accademia Attica insieme con Atena. Gli Spartani e i Cretesi solevano sacrificare a lui prima della battaglia, perche ispirasse a tutti la concordia e l’ affetto reciproco.</p>
<p>2. Con Eros sono nominati spesso dagli antichi altri esseri che rappresentano pure sentimenti dell’ animo; essi sono prima: Imero e Poto (<hi rend="i">Himeros, Pothos</hi>), ossia il desiderio e la brama; poi Imeneo (<hi rend="i">Hymenaeos</hi>), il matrimonio; infine Antero (<hi rend="i">Anteros</hi>), il ricambio d’ amore. I primi non sono che personificazioni allegoriche e non furono oggetto di vero culto. Il più notevole è l’ ultimo che si diceva figlio di Afrodite come Eros. Raccontavano che il piccolo Eros non volendo crescer su bene, sua madre, per consiglio di Temi (l’ ordin di natura) gli diede questo fratello perchè giocasse con lui; d’ allora crebbe Eros, ed era lieto semprechè il fratello si trovasse presso lui, triste quand’ era assente. La natura dei sentimenti d’ amore non poteva essere significata con più grazia.</p>
<p>3. Presso i Romani il dio d’ Amore chiamavasi Amor o Cupido; ma non era in fondo che una ripetizione dell’ Eros greco, nè apparisce mai che abbia avuto l’ onore di un pubblico culto.</p>
<p>4. La figura di Eros e i miti ad essa relativi offrivano agli artisti della parola e del disegno una messe inesauribile di argomenti e di motivi. Specialmente i poeti lirici, e sovra tutti i poeti d’ amore, come
<author key="Sappho">Saffo</author> e
<author key="Anacréon">Anacreonte</author>, inneggiano ad Eros; ma anche i tragici hanno spesso occasione di ricordare la potenza stragrande di questo Dio, e persino i filosofi ricamarono intorno al mito di Eros le loro più belle teorie; basti ricordare il <title>Simposio</title> di
<author key="Platon">Platone</author>. Fino ai più tardi tempi della poesia e dell’ arte ellenistica e romana fu predominante la figura di quel volubile e scaltro giovanetto, che tiranneggiava Dei ed uomini, e compiacevasi a stuzzicar tutti gli esseri in mille guise, come appare specialmente dalle ultime poesie che vanno tra quelle di
<author key="Anacréon">Anacreonte</author>. Fra così ricca letteratura, basti ricordare la graziosa allegoria di <title>Amore e Psiche</title>, quale si legge nelle <title>Metamorfosi</title> di
<author>Apulejo</author>, scrittore del 2º sec. dell’ e.v. Psiche era una bellissima fanciulla, che per la sua bellezza destò la gelosia di Venere; questa allora ordinò a suo figlio che eccitasse in lei amore per un basso e volgare nomo. Amore si muove per eseguir l’ ordine; ma vista la fanciulla, si innamora egli stesso di lei, e vive con lei in felice unione, in una valle paradisiaca, in un palazzo fatato, dove nulla manoa alla loro felicità; soltanto Psiche ha l’ obbligo di non vedere cogli occhi del corpo quel essere divino che ogni notte viene a visitarla. Senonchè, aizzata dalle sue sorelle che le insinuano nell’ animo il veleno della diffidenza, Psiche trasgredisce il divieto, ed ecco d’ un tratto sparisce Amore ed ella rimane colla sua desolazione. Allora cominciano per lei le più crudeli ansie; cerca invano per tutta la terra il perduto bene; invano supplica gli Dei; lo sdegno di Venere non è ancora ammansito, ella la obbliga ai più duri servigi, che la povera Psiche non sarebbe in grado di prestare se non fosse da invisibili potenze aiutata. Infine, essendo essa discesa all’ inferno per farsi dare da Persefone certa scatola voluta da colei che era la sua signora, e avendola per curiosità aperta, stava per essere soffocata dal vapore Stigio che ne emanava, quando accorse Amore in suo aiuto; allora le sue sofferenze furon finite, perchè Amore ottenne da Giove che Psiche fosse accolta in cielo tra gli immortali, dove essa vive eternamente con lui congiunta dopo essere divenuta madre della Voluttà. Questa la graziosa leggenda
<author>Apuleiana</author>, di cui già si trovano cenni in altri scrittori e opere d’ arte anteriori, e che anche dopo continuo, in diverse guise rimaneggiata, a formare il soggetto di diverse opere.</p>
<p>La statuaria, seguendo le fantasie dei poeti, prese anch’ essa a rappresentar Eros in figura di un giovinetto pieno di bellezza e di grazia. Specialmente si segnalarono gli scultori
<author key="Scopas">Scopa</author> e
<author key="Praxitèle">Prassitele</author>; del primo era celebre il gruppo di <hi rend="i">Eros, Irneros</hi> e <hi rend="i">Pothos</hi> posto nel tempio di Afrodite in Megara; l’ Eros del secondo che era in Tespie di Beozia era considerato come una delle più belle statue di tutta l’ antichità. L’ imperatore Nerone la portò poi a Roma, dove perì in un incendio, sotto Tito. L’ arte posteriore prese a raffigurare il Dio d’ amore in età di fanciullo, adattandosi questa meglio alla rappresentazione delle varie gherminelle a lui attribuite. Attualmente parecchie statue o statuette d’ Eros esistono ancora, di scalpello antico. Tra le più notevoli è il torso che si trova nella Galleria delle Statue in Vaticano (fig. 45); bellissimo anche l’ Eros in atto di tender l’ arco che è nel Museo Capitolino (fig. 46). Vi sono anche parecchie rappresentazioni di Amore e Psiche; celebre fra tutte il gruppo che è in Vaticano, il quale li rappresenta in atto di abbracciarsi e baciarsi. — Nelle opere antiche Eros apparisce solitamente alato, e suoi attributi son l’ arco e le freccie; talora anche la fiaccola accesa. Tra i flori gli era sacra la rosa, perciò spesso lo si trova coronato di rose.</p>
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<graphic url="http://obvil.github.io/mythographie/images/ramorino_mitologia-illustrata_1897_fig046.png"/>
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<p>Imeneo, personificazione delle gioie nuziali, solo in tempi relativamente tardi fu oggetto di rappresentazione letteraria e artistica. Degli inni nuziali con invocazione di Imeneo, son notissimi i <title>carmi 61o e 62o</title> di
<author key="Catulle">Catullo</author> col ritornello
<quote>« <hi rend="i">O Hymenaee Hymen, o Hymen Hymenaee.</hi> »</quote> La statuaria lo rappresentava come un bel giovane, qualchevolta alato come Eros, ma più grande e più serio. Suo attributo cos tante la fiaccola nuziale.</p>
<p>Per ultimo nella fig. 47 riproduciamo un rilievo del Museo di Napoli rappresentante i due fratelli Eros e Anteros, in atto di contendere per la palma della vittoria; un’ imitazione probabilmente d’ un altro rilievo che, secondo
<author key="Pausanias">Pausania</author> attesta, trovavasi nel Ginnasio di Elide.</p>
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<graphic url="http://obvil.github.io/mythographie/images/ramorino_mitologia-illustrata_1897_fig047.png"/>
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<head>III. Divinità della nascita e della salute.</head>
<div>
<head>a) Ilizia.</head>
<p>1. Ilizia (<hi rend="i">Eileithyia</hi>) era presso i Greci la Dea del parto. Nell’ <title>Iliade</title> si parla di più Ilizie, e son dette figlie di Era, e rappresentano le doglie del parto. Più comunemente Ilizia figura come una sola, e vien messa in rapporto con Era come dea della maternità. Siccome però anche altre dee, Artemide, Afrodite, Atena, Demetra, erano venerate come dee del nascimento, così la genealogia e le leggende relative ad Ilizia presero forme assai differenti secondo i tempi e i luoghi. Oggetto di culto era llizia specialmente nelle isole di Creta e di Delo, ma aveva anche santuari ad Atene, Tegea, Argo, Sparta, Messene, ecc.</p>
<p>1. I Romani veneravano come dea del nascimento, già s’ è detto, Giunone Lucina; ma nei loro libri di preghiere trovavansi menzionate anche altre Deità o altri epiteti riferentisi al parto; prima una <hi rend="i">Nona</hi>, una <hi rend="i">Decima</hi>, una <hi rend="i">Partula</hi> come deità invocate nel nono o nel decimo mese di gestazione e nel momento del parto; poi una <hi rend="i">Candelifera</hi>, riterentesi all’ uso di accendere una candela nel momento della nascita; e le già nominate <hi rend="i">Carmentes</hi> che con scongiuri e formole magiche aiutavano il parto; infine anche la ninfa <hi rend="i">Egeria</hi>, e una Natio, deità quest’ ultima venerata specialmente in Ardea (
<author>Cic.</author> <title>De Nat. Deorum 3, 47</title>). Quando le idee greche penetrarono in Roma, anche la parola <hi rend="i">Ilithyia</hi> venne adottata come epiteto sia di Giunone sia di Diana. Si ricordi il passo del <title>Carme Secolare</title> di
<author key="Horace">Orazio</author>, ove a Diana si rivolge la preghiera:</p>
<quote>
<l>Rite maturos aperire partus</l>
<l>Lenis, Ilithyia, tuere matres</l>
<l>Sive tu Lucina probas vocari</l>
<l><hi rend="i"> Se u Genitalis</hi><note place="bottom">« Tu o llizia, che benigna schiudi alla luce i parti maturi, difendi tu le madri, sia che a te piaccia esser chiamata Lucina, ovvero la Dea della Generazione. »</note> . </l>
</quote>
<p>La figura di Ilizia sole va dagli artisti greci essere rappresentata come una donna tutta vestita, con una mano distesa in atto di porgere aiuto e una fiaccola nell’ altra mano, come simbolo del nascere che è un venire alla luce del mondo.</p>
</div>
<div>
<head>b) Asclepio-Esculapio.</head>
<p>1. Asclepio era nato, dicevasi, da Apollo e da Coronide, una figlia del re tessalo Flegias, ed era il Dio delle guarigioni, il Dio della salute. In altri termini la buona salute attribuivasi alla benefica natura, ai miti raggi del sole, e Coronide aveva nome da <hi rend="i">corone</hi>, la cornacchia, uccello di lunga vita. Conformemente a questo significato naturale del mito, Asclepio si diceva nato o in questo o in quel luogo, ma sempre in mezzo alla vergine natura, fra il tepore d’ un sole primaverile e in mezzo al dolce mormorio delle acque correnti. Narravasi poi, che essendo stata Coronide, per colpe sue, condannata a morire sotto gli strali di Artemide prima che avesse dato alla luce il figlio d’ Apollo, allorquando già il cadavere suo veniva bruciato sul rogo, Apollo stesso intervenne per salvare il bambino ancor vivo e farlo uscire dal seno della madre; poi lo affidò al centauro Chirone che lo allevo sul Pelio e gli insegnò a sanar tutti i mali. Asclepio divenne così benefattore dell’ umanità; ma volle anche far più del dover suo, volle anche risuscitare un morto; allora Zeus adirato per questo sconvolgimento dell’ ordine naturale lo fulminò; e Apollo alla sua volta, per vendicare il figliuolo, uccise i Ciclopi, fabbricatori dei fulmini di Zeus, e sdegnato abbandonò per qualche tempo il Cielo. — In altri miti parlavasi della famiglia di Asclepio. Si diceva avesse in moglie <hi rend="sc">Epione</hi>, ossia quella che lenisce, che mitiga, che risana; e tra i suoi figli, oltre i due celebri medici ricordati da
<author key="Homère">Omero</author>, Podalirio e Macaone, annoveravasi <hi rend="sc">Igiea</hi> (<hi rend="i">Hygieia</hi>), la dea dell’ igiene, poi <hi rend="sc">Iaso, Panacea, Egle</hi> (<hi rend="i">Aegle</hi>), <hi rend="sc">Acheso</hi>, tutti nomi che alludono ai medicamenti e all’ arte salutare.</p>
<p>2. Asclepio era oggetto di culto in molti luogi della Grecia; il sito più celebre era Epidauro nell’ Argolide, dov’ era un rinomato santuario (Asclepieo); di qui il culto si diffuse non solo a Sicione, Atene e i paesi vicini, ma anche a Cirene, a Pergamo, e, come vedremo, anche a Roma. Presso i santuari di Asclepio generalmente erano istituiti degli ospedali, dove accorrevano a frotte i malati per ottenere la guarigione. Si curavano con atti chirurgici, con empiastri, con beveroni, ma più spesso con la recitazione di formole magiche e col metodo dell’ incubazione. Consistera questo nel portare il malato nel tempio, ed ivi dopo preghiere e sacrifizi farlo addormentare; allora in sogno doveva apparirgli il Dio che gli suggeriva il rimedio al suo male.</p>
<p>3. Presso i Romani, prima che s’ introducesse la religione di Esculapio, si veneravano come datrici di salute, prima una <hi rend="i">Strenia</hi> o <hi rend="i">Strenua</hi>, antica deità sabina, in onor di cui era stato eretto un santuario con un sacro bosco nelle vicinanze del Colosseo, poi una <hi rend="i">Salus</hi>, onorata già nei primi secoli con templi e feste, appresso divenuta una divinità importantissima della religione ufficiale come <hi rend="i">Salus publica populi Romani</hi> e come <hi rend="i">Salus Augusti</hi> o <hi rend="i">Augustorum</hi>, identificata in seguito con la greca Igiea; infine una dea <hi rend="i">Carna</hi> o <hi rend="i">Cardea</hi>, a cui si attribuiva la virtù di cacciar via le streghe, che venivan di notte a succhiare il sangue ai bambini, ed era in genere ritenuta come protettrice del benessere fisico. — Il culto di Esculapio si introdusse in Roma l’ anno 463 di R. (291 av. C.) in occasione di una fierissima pestilenza. Per suggerimento dei <title>libri sibillini</title>, avendo i Romani mandato una deputazione ad Epidauro per condur seco Esculapio, narravasi che il Dio in forma di serpente spontaneamente fosse venuto dietro ai legati romani e salito sulla nave che doveva portario a Roma. Ivi poi sbarcato scelse sua sede nell’ isola Tiberina in mezzo al Tevere, e subito pose termine all’ epidemia. Là sorse ben presto un tempio e tutta l’ isola divenne sacra ad Esculapio; là accorrevano i malati per ottener guarigione e venue in uso pure il metodo dell’ incubazione. La venerazione per Esculapio, aiutata dalla superstizione e dai pregiudizi, durò fino ai più tardi tempi del Paganesimo, e ancor nelle età già cristiane gli ultimi difensori della morente religione contrapponevano la figura di Esculapio a quella del Cristo, chiamandolo re, salvatore, amicissimo degli uomini, e adducendo le guarigioni miracolose da lui operate, le sue epifanie, i suoi oracoli.</p>
<p>4. Tra le opere letterarie ove si parla di Asclepio, è degnissima di speciale menzione la <title>terza Pitia</title> di
<author key="Pindare">Pindaro</author>, ove a proposito di Ierone re di Siracusa ch’ era infermo, il poeta ha occasione di esporre il mito di Asclepio, e lo fa, come suole, bellamente intrecciando auree sentenze al racconto. Narrazione vivace di colorito leggesi pure nel <title>15o delle Metamorfosi</title>
<author>Ovidiane</author>, ove si racconta la venuta di Esculapio a Roma. Bella ed evidente la pittura ch’ egli fa del Dio:</p>
<quote>
<l>
<hi rend="i">Baculum tenens agreste sinistra</hi>
<note place="bottom">V. 655:
<quote>« Tiene nella mano sinistra il ruvido bastone. »</quote></note>
</l>
</quote>
<p rend="noindent">e in atto di</p>
<quote>
<l><hi rend="i">Caesariem lo ngae dextra deducere barbae</hi><note place="bottom">V. 656:
<quote>« Lisciarsi colla destra la lunga barba. »</quote></note> . </l>
</quote>
<p>L’ arte statuaria soleva rappresentare Esculapio come un uomo in età matura, barbuto, e con tratti nobili quali si convenivano a un generoso benefattore dell’ umanità. Attributo suo costante una serpe, come simbolo della forza vitale che si ringiovanisce; e questa serpe o si rappresentava carezzata da lui, o avvolgentesi intorno ad un bastone da lui tenuto. Tale si scorge in una statua del Museo di Napoli, che noi riproduciamo alla fig. 48. Altre volte si vedono assegnati ad Esculapio una coppa con bevande medicinali o un ciuffo d’ erbe o un pinolo, talvolta anche un cane, alla cui lingua come a quella del serpente gli antichi attribui vano virtù di guarire. Molte statue esistevano in antico di questo Dio, notevole tra l’ altre quella in oro e avorio di Epidauro, della quale si ha la riproduzione in monete del tempo; molte esistono anche ora, sparse nei Musei d’ Europa; anche gli scavi fatti, non è molto, a Epidauro e ad Atene, dove al sud dell’ Acropoli esisteva anche un celebre Asclepieo, hanno messo in luce parecchi monumenti che si riferiscono ad Asclepio e al suo culto.</p>
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<graphic url="http://obvil.github.io/mythographie/images/ramorino_mitologia-illustrata_1897_fig048.png"/>
</figure>
<p>Non infrequenti le rappresentazioni di Igiea, la figlia (o secondo alcuni, moglie) di Asclepio, in figura di una giovane donna, sana e robusta e nell’ atteggiamento simbolico di dar da mangiaro a un serpente.</p>
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<head>IV. Divinità del Destino.</head>
<div>
<head>a) Le Moire-Parche.</head>
<p>1. Era una persuasione comune e radicata presso gli antichi, che l’ umana vita fosse soggetta al destino, che al momento della nascita di ognuno già fossero decretate le vicende della sua vita fi no al momento del morire. E questo dicevasi talvolta effetto della volontà di Zeus o in genere degli Dei, tal altra si concepiva il destino come qualcosa di superiore alla stessa volontà divina, potenza a cui Zeus stesso non valeva a sottrarsi. Di qui il concetto delle <hi rend="i">Moire</hi>, rappresentanti appimto il destino assegnato a ciascuno. In
<author key="Homère">Omero</author> si menziona solo una Moira, ma già
<author key="Hésiode">Esiodo</author> espone nella <title>Teogonia</title> la leggenda più comune, secondo la quale le Moire erano tre, figlie della Notte, e si chiamavano <hi rend="sc">Cloto</hi> (<hi rend="i">Clotho</hi>), <hi rend="sc">Lachesi</hi> (<hi rend="i">Lachesis</hi>) e <hi rend="sc">Atropo</hi> (<hi rend="i">Atropos</hi>), cioè la filatrice, la sorte, e l’ inflessibile; la prima occupata a filar lo stame della vita di ognuno, la seconda rappresentante ciò che v’ è di casuale in essa vita, la terza significante l’ inevitabile necessità del morire quand’ è sonata l’ ora. Le Moire, come figlie delle tenebre, erano sorelle delle Erinni, le dee della vendetta che perseguitano il colpevole fino alla morte. Come esecutrici della volontà divina, erano messe in rapporto con Zeus reggitore dell’ ordine supremo, o con Apollo il suo profeta; quindi l’ uno e l’ altro eran detti <hi rend="i">Moirageti</hi>, capi delle Moire.</p>
<p>2. Presso i Romani il destino era espresso con <hi rend="i">Fatum</hi>, la parola divina; e di questa voce s’ usava il plurale <hi rend="i">fata</hi> (anche, in linguaggio popolare, <hi rend="i">fati</hi> o <hi rend="i">fatae</hi>) per indicare la sorte assegnata a ciascuno. Esseri poi corrispondenti alle Moire erano le <hi rend="sc">Parche</hi>, propriamente dee della nascita, come le <hi rend="i">Carmentes</hi>; due di numero in origine, <hi rend="i">Nona</hi> e <hi rend="i">Decuma</hi>, dette così dagli ultimi mesi della gestazione; a cui più tardi se n’ aggiunse una terza, <hi rend="i">Morta</hi> come dea della morte; così alle tre Parche si poterono assegnare le stesse attribuzioni delle greche Moire. Si noti poi che dall’ età Augustea invalse l’ uso di usar la voce <hi rend="i">Fata</hi> a designar le parche stesse; di qui la spinta alle fantasie medievali di immaginare l’ esistenza delle fate e tessere intorno a loro tanti racconti meravigliosi.</p>
<p>3. Bellissima pittura delle Parche quella che si legge nell’ <title>Epitalamio di Peleo e Tetide</title> di
<author key="Catulle">Catullo</author> (v. 307 e segg.):</p>
<quote>
<l>His corpus tremulum complectens undique vestis</l>
<l>Candida purpurea talos incinxerat ora,</l>
<l>At roseo niveae residebant vertice vittae</l>
<l>Aeternumque manus carpebant rite laborem.</l>
<l>Laeva colum molli lana retinebat amictum,</l>
<l>Dextera tum leviter deducens fila supinis</l>
<l>Formabat digitis, tum prono in pollice torquens</l>
<l>Libratum tereti versabat turbine fusum,</l>
<l>Atque ita decerpens aequabat semper opus dens</l>
<l>Laneaque aridulis haerebant morsa labellis,</l>
<l>Quae prius in levi fuerant extantia filo:</l>
<l>Ante pedes autem candentis mollia lanae</l>
<l><hi rend="i">Vellera vir gati custodibant calathisci</hi><note place="bottom">
<quote><l> Una candida veste il corpo tremulo</l><l>Loro avvolgendo con purpureo lembo</l><l>A’ pié scendeva e li copria. Di nivee</l><l>Bende la fronte annosa avevan riciuta,</l><l>E trattava la man Topera eterna.</l><l>Tenean la rocca con la manca, avvolta</l><l>Di molle lana; con la dritta il filo</l><l>Sottil traendo, co’ diti supini</l><l>Il gian formando, poi, chinato il pollice,</l><l>In vorticoso giro il ben librato</l><l>Fuso volgean, lo stame a mano a mano</l><l>Agguagliando col dente, onde in su gli aridi</l><l>Labruzzi rimaneano i morseggiati</l><l>Lanosi biocchi che sporgean poc’ anzi</l><l>Dal tenue filo, avanti a’ piedi loro</l><l>In viminee cestelle eran raccolti</l><l>Morbidi velli di candida lana.</l></quote><bibl>(<title>Versione</title>
<author>Rigutini</author><title>, Firenze, Barbera ’96</title>).</bibl></note> . </l>
</quote>
<p>L’ arti figurative non cominciarono che tardi a rappresentar le Moire; il tipo che divenne prevalente fu quello di tre donne che filano, ovvero di donne che annunziano la ventura e pero tengono in mano un rotolo di carta, talvolta in atto di scrivervi su.</p>
</div>
<div>
<head>b) Nemesi; Tiche-Fortuna e Agato-demone,Bonus eventus.</head>
<p>1. Tra le Deità che avevano rapporto colle sorti dell’ umana vita, va ricordata <hi rend="sc">Nemesi</hi>, la quale rappresentava una santa indignazione per ogni disordine morale, per ogni cosa che turbasse il normale equilibrio della società, per es. la felicita soverchia degli uni o la tracotante prepotenza d’ altri; in tal casi la dea Nemesi non ave va riposo se non quando l’ equilibrio fosse ristabilito.
<author key="Homère">Omero</author> non la conosceva ancora questa Dea; in
<author key="Hésiode">Esiodo</author> stesso non ne è il concetto così ben definito come nella letteratura posteriore. Solo tardi si svolse chiara l’ idea della Nemesi, specialmente come punitrice e vendicatrice di ogni umana scelleratezza. Era oggetto di culto specialmente a Ramnunte nell’ Attica, dove la si diceva figlia dell’ Oceano e madre di Elena; più Nemesi, in figura di demoni alati, si veneravano anche a Smirne.</p>
<p>Questa divinità fu pure accolta fra i Romani, e, come attesta
<author key="Pline l'Ancien">Plinio</author>, le fu anche eretta una statua in Campidoglio.</p>
<p>Gli scrittori greci che hanno un’ intonazione morale, spesso fanno cenno di Nemesi e delle misure da lei prese contro persone troppo felici e per ciò presuntuose; ad es.
<author key="Hérodote">Erodoto</author>,
<author key="Pindare">Pindaro</author>, ecc.; ancora nel 2º sec. dopo C. un poeta cretese,
<author>Mesomede</author>, compose un inno a Nemesi, e molte poesie a lei dedicate leggonsi nell’ <title>Antologia</title>. Fra i Latini, va ricordato
<author key="Catulle">Catullo</author> che in uno de’ suoi poemetti scherzosi, volgendo la parola ad un amico, gli dice:</p>
<quote>
<l>Nunc audax cave sis, precesque nostras,</l>
<l>Oramus, cave despuas, ocelle,</l>
<l>Ne poenas Nemesis reposcat a te.</l>
<l><hi rend="i">Est vemens de a; laedere hanc caveto</hi><note place="bottom">50, 18:
<quote>« Or tu, audace, bada bene, e guardati, te ne scongiuro, o carissimo, dal porre in non cale le nostre preghiere, perchè non abbia a puniri i Nemesi; è una Dea violenta; guardati dall’ offenderla. »</quote></note> . </l>
</quote>
<p>In arte si rappresentava Nemesi in modo affatto simile ad Afrodite vestita; ma nessuna statua fra le tante a noi giunte è stata con sicurezza riconosciuta per figura di Nemesi.</p>
<p>2. Tiche (<hi rend="i">Tyche</hi>), la dea della buona fortuna, secondo la leggenda più comune, era figlia dell’ Oceano e di Teti (<hi rend="i">Tethys</hi>). Come protettrice e conservatrice degli stati, era essa venerata e onorata di templi e statue in molte città della Grecia e dell’ Asia. Col tempo si mutò il concetto di lei; e divenne significativa tanto della prospera quanto dell’ avversa fortuna.</p>
<p>Alla <hi rend="i">Tyche</hi> Greca risponde la <hi rend="i">Fortuna</hi> dei Romani, ma solo nell’ ultimo senso sopra indicato, giacchè a rappresentare la prospera sorte essi escogitarono la dea <hi rend="i">Felicitas</hi>, che fu pure oggetto di pubblica venerazione. Fondatore del culto della Fortuna in Roma si crede sia stato Servio Tullio, quel re che era stato egli stesso tanto fortunato; egli edificò alla Dea col titolo di <hi rend="i">Fors Fortuna</hi> un tempio, e istituì una solenne festa annua che ricorreva il 24 Giugno. Questo culto si estese sempre più in seguito e la Fortuna fu onorata con più epiteti, o riferentisi alla vita pubblica, come <hi rend="i">Fortuna Publica, Fortuna populi Romani</hi>, o alla vita di qualche ordine sociale, come <hi rend="i">Fortuna muliebris, Fortuna Equestris</hi>, o a speciali famiglie, come <hi rend="i">Fortuna Tulliana, Torquatiana, Flavia, Augusta</hi>, ecc., o infine a varii casi della vita, come <hi rend="i">F. respiciens, obsequens, redux, manens</hi>, ecc. Anche fuori di Roma la Fortuna era oggetto di culto; celebritra gli altri i templi di Preneste e di Anzio. Il primo tempio alla <hi rend="i">Felicitas</hi> fu eretto da Lucullo nell’ età di Silia e venne arricchito di molte opere artistiche provenienti dal bottino di Memmio; dopo ne furono eretti altri, di cui uno persino in Campidoglio.</p>
<p>Tiche e la Fortuna non di rado sono menzionate nelle opere letterarie; basti ricordare l’ inno a Tiche composto da
<author key="Pindare">Pindaro</author>, di cui però si conservano ora pochi frammenti, e la bellissima <title>ode 35a del libro primo</title> di
<author key="Horace">Orazio</author> alla Fortuna d’ Anzio, dove la loda come pronta a esaltare gli umili e deprimere i superbi, la dice invocata si dagli agricoltori, che dai naviganti, temuta dai popoli come dal re, e così ne descrive il corteo:</p>
<quote>
<l>Te semper anteit saeva Necessitas</l>
<l>Clavos trabales et cuneos manu</l>
<l>
<hi rend="i"> Gestans aë na , nec severus</hi>
</l>
<l> Uncus abest liquidumque plumbum,</l>
<l>Te Spes et albo rara Fides colit</l>
<l>Velata panno nec comitem abnegat</l>
<l> Utcumque mutata potentes</l>
<l><hi rend="i"> Veste domos inimica linquis</hi><note place="bottom">V. 17 e segg.:
<quote>« Te sempre precede la cruda Nécessità portando nella sua mano di bronzo chiodi da travi e cunei, nè le manea il ferro arpione e il piombo liquido. Te accompagna la Speranza e la rara Fedeltà di bianco panno velata, la quale non ti rifiuta la sua compagnia allorchè tu, mutata veste e fatta nemica, abbandoni le case dei potenti. »</quote></note> . </l>
</quote>
<p>Nella statuaria è frequente la rappresentazione della Fortuna. Varii attributi le si assegnavano; il più importante era un timone che la contraddistingueva come governatrice delle umane sorti; poi la si figurava con una cornucopia, ovvero con un giovane <hi rend="i">Pluto</hi>, dio della ricchezza, in braccio. La fig. 49 riproduce una statua bellissima che è nel Braccio nuovo del Vaticano. La fig. 50 è pure ricavata da una statua del Vaticano; è copia di un antico lavoro di
<author>Eutichide di Sicione</author> che trovavasi ad Antiochia; come protettrice di città la dea porta in testa una corona murale; nella mano destra tiene un mazzo di spiglie e sotto a’ suoi piedi comparisce la figura del fiume Oronte. Solo in tempi posteriori, a indicare l’ incertezza della Fortuna, invalse l’ uso di rappresentarla su una palla o su una ruota.</p>
<figure>
<graphic url="http://obvil.github.io/mythographie/images/ramorino_mitologia-illustrata_1897_fig049.png"/>
</figure>
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<graphic url="http://obvil.github.io/mythographie/images/ramorino_mitologia-illustrata_1897_fig050.png"/>
</figure>
<p>3. Il destino riservato a ciascun uomo, a ciascuna famiglia, a ciascuna città è così importante ed ha un fondo così oscuro e impenetrabile, che gli antichi sentirono il bisogno di affidarlo ad altri esseri ancora, oltre i nominati; e immaginarono che ciascun individuo sia assistito, guidato nelle varie congiunture della vita da un Dio speciale; questi Dei speciali i Greci li chiamavan <hi rend="sc">Demoni</hi>, gli Italici <hi rend="sc">Genii</hi>; e così popolaron di Dei le case, le città, le campagne) da loro si aspettavano prosperità di eventi, e ricchezza di prodotti, a loro s’ offrivano, nel di natalizio di ognuno, vino, focacce, profumi, corone. Specialmente era venerato il demone del raccolto annuale, detto Agatodemone, in latino <hi rend="i">bonus eventus</hi>, onorato sopratutto nel tempo della svinatura, ma invocato anche in altre congiunture, onde le formole d’ augurio: <hi rend="i">quod bene eveniat…</hi>; <hi rend="i">quod bonum faustumque sit… ecc.</hi> L’ arte diè rappresentazione sensibile a questi esseri o ricorrendo semplicemente al simbolo del serpente che indicava fortuna, o raffigurandoli in forma di giovani colla cornucopia e la tazza in una mano, un papavero e delle spiche nell’ altra.</p>
</div>
</div>
</div>
</div>
<div>
<head>Capitolo terzo. <lb/>Gli Dei del mare e delle acque.</head>
<p>Nel concetto degli antichi tutte le acque della terra, salse e dolci, costituivano un solo regno della natura; un regno, a vero dire, molto importante, per la considerazione dei grandi e molteplici effetti che le acque producono, feracità di terreni irrigati, meraviglie dell’ immenso mare o in tempesta o in bonaccia, facile comunicazione di luoghi lontani per via della navigazione, e, effetto spaventoso dagli antichi attribuito al mare, i terremoti. Quindi niuna meraviglia che il regno acqueo abbia dato occasione a immaginare innumerevoli esseri e racconti, specialmente in Grecia, paese così riceo di acque correnti e da tutte parti a contatto col mare.</p>
<div>
<head>I. L’ Oceano e la sua stirpe.</head>
<p>1. Nella teogonia greca, il più antico Dio dell’ acque era l’ Oceano. Egli con Teti (<hi rend="i">Tethys</hi>) formava la coppia più antica di Titani, come già si disse (pag. 11), e raccontavasi che non avendo preso parte alla grande lotta contro la dominazione di Zeus, non ebbe la sorte degli altri Titani, ma potè rimanere in pace e in piena indipendenza al governo del suo umido regno. La sua abitazione collocavasi all’ estremo Occidente, là dove si credeva che fosse l’ origine delle cose. L’ Oceano era detto padre di tutti i fiumi e di tutte le sorgenti della terra; in altri termini, si credeva che i fiumi avessero tutti origine dal gran mare da cui gli antichi immaginavano circondata la terra, e che scorrendo prima sotterra, a un tratto comparissero alla superficie là dove era la loro sorgente.</p>
<p>I fiumi poi, benefici portatori di lecondità alle terre, erano fra i Greci, oggetto di un vero culto. Avevano i loro templi i loro sacerdoti, i loro sacrifici; il loro corso era sacro, nè era lecito mai passarii senza una preghiera, nè costruirvi ponti o altre opere manuali senza cerimonie d’ espiazione. Naturalmente ogni fiume aveva il suo culto locale; ma alcuni ebbero celebrità maggiore e un culto esteso a molte località; primo di tutti l’ <hi rend="sc">Acheloo</hi>, il più grande dei fiumi greci, detto perciò il re dei fiumi, venerato così a Atene e in Acaia ed Acarnania, come nell’ isola di Rodi e in Sicilia. Celebri pure l’ <hi rend="sc">Asopo</hi>, nominato a Sicione, Egina, Tebe come capostipite d’ una diffusissima stirpe; l’ <hi rend="sc">Alfeo</hi>, il fiume principale del Peloponneso; e fuori della Grecia il <hi rend="sc">Nilo</hi>, il <hi rend="sc">Fasi</hi>, l’ <hi rend="sc">Istro</hi>, l’ <hi rend="sc">Eridano</hi>. Anche le sorgenti erano venerate, or come irrigatrici, or come risanatrici dell’ aria, or semplicemente come chiare, fresche e dolci acque che dànno allegria ai boschi, ai monti, alle valli. L’ immaginazione le popolava di ninfe. Basti ricordare fra esse la sorgente <hi rend="sc">Amaltea</hi> che die’ il nome al corno dell’ abbondanza, e la sorgente <hi rend="sc">Aretusa</hi>, che la favola diceva amata da Alfeo e seguita da lui sotto al Mar Ionio fino in Sicilia.</p>
<p>Gli Dei fluviali si credeva abitassero nelle profondità del fiume stesso, ovvero in grotte vicino alle sorgenti; e secondo la grossezza del fiume, venivano immaginati come giovani ovvero come uomini maturi come vecchi. Tutti, conforme alla natura dell’ elemento loro, avevano il dono di mutarsi in più guise, e per solito avevano anche la virtù della divinazione.</p>
<p>2. Anche per i Romani erano oggetto di venerazione le fonti e i fiumi. Origine di tutte le fonti credevasi <hi rend="i">Fontus</hi> o <hi rend="i">Fons</hi>, figlio di Giano, in onor del quale si celebra va una festa il 13 ottobre, detta <hi rend="i">Fontanalia</hi>. Tra tutti i fiumi era naturalmente veneratissimo il Tevere, detto <hi rend="i">Divus</hi> o <hi rend="i">Pater Tiberinus</hi>, al quale i pontefici e gli auguri rivolgevano annue preghiere per la salvezza della città. È nota la leggenda secondo la quale Rea Silvia, madre di Romolo, getta.ta nel fiume per ordine dello zio Numitore, fu dal Dio accolta benignamente e fatta sua sposa. Nè solo i fiumi, ma anche l’ acque correnti di minor mole divenivan sacre ai Romani, la cui immaginazione le popolava di graziose ninfe; celebre fra tutte la ninfa <hi rend="sc">Egeria</hi>, quella che è ricordata nella tradizione come amante segreta e ispiratrice del re Numa.</p>
<p>3. L’ arte antica aveva immaginato i fiumi ora in figura di animali, serpenti, tori, cinghiali, ora in figura di uomini, ora in figura parte animalesca, parte umana. Specialmente è freguente la forma di toro, onde gli epiteti dati ai fiumi di <hi rend="i">tauromorfi</hi> dai Greci e <hi rend="i">tauriformes</hi> dai Latini (così
<author key="Horace">Orazio</author> dell’ Ofanto, <title>Od. 4, 14</title>:
<quote><hi rend="i">sic tauriformis volvitur Aufidus</hi></quote>, ecc.). Anche quando hanno figura d’ uomo, gli si apponevano due corna sulla fronte, ad es.,
<author key="Ovide">Ovidio</author> così dipinge Aci trasformato in fiume (<title>Met. 13, 894</title>):
<quote><hi rend="i">incinctus iuvenis flexis nova cornua cannis</hi></quote><note place="bottom">« Il giovane, cinto le novelle corna di pieghevoli canne. » </note>. A queste stesse immagini s’ ispirò la statuaria che soleva rappresentare i fiumi in figura di uomini, colla barba fluente e due piccole corna in fronte; per lo più appoggiati a un’ urna da cui esce abbondevole corso d’ acqua, e forniti di cornucopie a indicare l’ abbondanza che è frutto dell’ irrigazione fluviale. Fra tante antiche statue a noi giunte, citiamo il bellissimo Nilo che è nel Braccio Nuovo del Vaticano (fig. 51). Folleggiano ai piedi e sul corpo maestoso del Dio sedici genii, rappresentanti le sedici braccia che l’ acqua cresce ogni anno al momento della benefica inondazione. In Vaticano pure si ammira una bella statua del Tigri, la cui testa fu ristaurata da
<author>Michelangelo</author>.</p>
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</figure>
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<head>II. Ponto e la sua stirpe.</head>
<p>Vedemmo nella Teogonia che il Ponto, ossia il mare, era stato in origine prodotto spontaneo di Gea, la Terra; e che di poi unitosi colla stessa Gea, si credeva avesse generato Nereo, Taumante, Forchi e Cheto; altrettanti aspetti diversi del mare, dei quali diremo partitamente.</p>
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<head>a) Nereo e le Nereidi.</head>
<p>1. Nereo rappresentava il lato bello, piacevole e benefico del mare; gli antichi se lo figuravano come un buon vecchio, pieno di senno e di esperienza, che colle sue figliuole abitava nel fondo del mare in una scintillante spelonca. Come tutti gli Dei delle acque, aveva Nereo il dono di predire l’ avvenire. Non sempre, a dir vero, offriva volontieri l’ opera sua a chi ne lo richiedeva; quando Eracle nel suo viaggio ai giardini delle Esperidi andò a visitarlo per domandargli il modo migliore di venire in possesso degli aurei pomi, egli si schermiva e cerco sottrarsi tramutandosi in mille guise, ma infine, poichè Eracle tenevalo stretto, dovette cedere e dargli la desiderata risposta. Invece con Paride si mostrò subito compiacente, vaticinandogli spontaneamente quel che doveva avvenire.</p>
<p>Le Nereidi, o figlie di Nereo, e dell’ Oceanina Doride erano, secondo i più antichi, cinquanta di numero, secondo leggende posteriori, cento. Eran esse le belle e graziose ninfe del mare, amiche dei naviganti, a sollazzo dei quali folleggiavano rumorosamente sull’ onde od anche li aiutavano nei pericoli. Tra esse meritano essere ricordate <hi rend="sc">Anfitrite</hi>, che andò sposa a Posidone, e <hi rend="sc">Tetide</hi> (<hi rend="i">Thetis</hi>), direttrice del coro delle Nereidi, così avvenente che Zeus stesso l’ amava, ma essa preferi darsi in isposa a Peleo, figlio di Eaco, perche un oracolo aveva predetto che il figlio nato da lei sarebbe divenuto più grande del padre. Sia ricordata anche la bianca <hi rend="sc">Galatea</hi>, che divenne amante del Ciclope Polifemo, ed era la prediletta nelle leggende della Sicilia e della Magna Grecia.</p>
<p>2. Nereo veniva in arte rappresentato come un vecchio dai ricci canuti, per lo più munito di scettro o di tridende. Più frequenti le rappresentazioni delle Nereidi, e come le dipinge
<author key="Ovide">Ovidio</author> nel <title>secondo delle Metamorfosi</title>:</p>
<quote>
<l> … pars nare videtur</l>
<l>Pars in mole sedens virides siccare capillos,</l>
<l>Pisce vehi quaedam; facies non omnibus una,</l>
<l><hi rend="i">Non diversa tamen, qualem decet esse sororum</hi><note place="bottom">V. 11 e segg.: «
<quote> Parte di loro vedesi nuotare, parte sedendo su scogli far seccare i verdi capelli, altre correre sull’ onde portate da pesci; non hanno tutte le stesse fattezze, ma neppur diverse, come è naturale trattandosi di sorelle. »</quote></note> . </l>
</quote>
<p rend="noindent">così le vediamo anche riprodotte ne’ monumenti figurati, sopratutto nelle pitture vascolari. Per lo più son poste a cavallo di delfini e tritoni e altri marini mostri, formando gruppi diversi, in diversi atteggiamenti. Un marmo, forse il più importante, che rappresenta una Nereide su un cavallo marino, trovasi nella Galleria degli Uffizi a Firenze.</p>
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<head>b) Taumante.</head>
<p>Il secondo figlio del Ponto è Taumante, che rappresenta gli aspetti meravigliosi del mare, e specialmente quei meravigliosi fenomeni celesti, a cui si attribuiva origine marina. Secondo
<author key="Hésiode">Esiodo</author>, Taumante coiroceanina Elettra genero Iride, cioè l’ arcobaleno, divenuta messaggiera degli Dei, e le Arpie (<hi rend="i">Harpyiae</hi>), le dee della bufera rapace e impetuosa. Queste ultime erano credute esseri alati col viso di donna e il corpo pennuto di uccello con lunghi artigli. Specialmente si parla di loro nella leggenda degli Argonauti, dove figurano persecutrici di Fineo, il cieco indo vino Trace, a cui insozzano e rubano il cibo. In altre leggende appariscono come genii della rapida morte che afferra la sua preda coll’ impeto della tempesta. In
<author key="Hésiode">Esiodo</author> se ne nominano due, Aello e Ocipete (<hi rend="i">Ocypete</hi>), più comunemente se ne noverano tre o anche più.</p>
<p>Il
<author>virgiliano</author>:</p>
<quote>
<l>Virginei volucrum vultus, foedissima ventris</l>
<l>Proluvies uncaeque manus et pallida semper</l>
<l><hi rend="i">Ora fame</hi>, <note place="bottom"><title>Eneide, 3, 216</title>:
<quote>« Di vergine è il volto di quegli uccelli, e sozzo il gran ventre e adunche le mani e smorto sempre il viso per la fame. »</quote></note></l>
</quote>
<p rend="noindent">a cui fa riscontro il
<author>dantesco</author>:</p>
<quote>
<l>Ali hanno late e colli e visi umani</l>
<l><hi rend="i">Pie ’ con artigli e pennuto il gran ventre</hi>, <note place="bottom"><p>Si coafroati la pittura dell’
<author>Ariosto</author>, <title>Orl. Fur. 33, str. 120</title>.</p>
<quote><l>Erano sette in una schiera, e tutte</l><l>Volto di donna avean, pallide e smorte,</l><l>Per lunga fame attenuate e asciutte,</l><l>Orribili a veder più che la morte.</l><l>L’ alaccie grandi avean, deformi e brutte;</l><l>Le man rapaci e l’ ugne incurve e torte;</l><l>Grande e fetido il ventre, e lunga coda</l><l>Come di serpe che s’ aggira e snoda.</l></quote></note></l>
</quote>
<p rend="noindent">costituiscono la più viva pittura poetica di questi esseri mostruosi. Una rappresentazione monumentale delle Arpie si trova nel Museo Britannico, tolta da un sepolcro trovato a Xanto nell’ Asia Minore. Ivi le Arpie hanno la solita figura, ma sono in atto di portar via le anime dei trapassati.</p>
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<head>c) Forchi e Cheto.</head>
<p>A differerenza degli altri figli di Nereo, questa coppia rappresenta quella segreta terribile forza, per cui il mare si popola di mostri, e atterrisce l’ animo di chi su di esso si avventura. Forchi (<hi rend="i">Phorkys</hi>) era il signore e capo di tutti i mostri marini, che eran detti il suo esercito, e la sua sposa Cheto (<hi rend="i">Ketos</hi>) rappresentava il mare come patria di questi mostri. Da essi gli antichi Mitologi dissero nati parecchi mostri, specialmente le Gorgoni, le Graie e il serpente Ladone custode dei pomi delle Esperidi. Forchi si diceva anche padre di Toosa, la ninfa rappresentante l’ impetuoso flutto marino, che per via di Posidone divenne madre dei Ciclope Polifemo.</p>
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<head>III. Posidone-Nettuno.</head>
<p>1. La personalità più spiccata nel regno delle acque, il vero Dio e re del mare, era Posidone. Giù s’ è visto nella <title>Teogonia</title> ch’ egli era figlio di Crono e di Rea e però fratello di Zeus, e che allorquando dopo il trionfo di Zeus, i Cronidi si divisero la signoria dell’ universo, toccò a lui il regno del mare. E nel profondo del mare si pensava che abitasse in uno splendido palazzo; e di là movesse su un cocchio tirato da terapestosi cavalli, dall’ unghie di bronzo, per scorrere sopra i flutti. Irapetuoso è egli e potente come l’ elemento che ei governa; allorch’ egli col suo tridente, l’ insegna della regale dignità, si tuffa nelle onde, levansi i flutti con impeto, e scon-quassano le navi e si riversano sul lido. Così egli provoca le tempeste e spezza le rupi e scuote la terra, e fa sorgere isole nuove dalla profondità delle acque. Ma basta anche uno sguardo o un cenno di lui per rabbonire il mare minaccioso e ridonar la calma.</p>
<p>Molte leggende si riferiscono a Posidone, originate dalla natura del mare, e dai rapporti di questo coll’ uomo. Prima di tutto egli era fatto padre di parecchi giganti e mostri, per es., di Polifemo, l’ accecamento del quale tirò su Ulisse l’ odio del Dio; così pure era padre del gigante Anteo, con cui Eracle ebbe a sostenere aspro combattimiento, e d’ altri ancora; tutti miti che sono un riflesso della natura tempestosa del mare. E altri mostri marini appariscono anche in altri racconti. Così quando Posidone in compagnia di Apollo ebbe fabbricate le mura di Troia, e Laomedonte li frodò della pattuita mercede, fu lui che mandò un terribile mostro che distruggeva i raccolti e uccideva uomini, finchè per ammansirlo gli si dovette dare in pasto la figlia del re, Esione, che fu poi liberata da Eracle. Un fatto analogo si ha nella leggenda di Andromeda esposta pure a un mostro marino e liberata da Perseo; leggenda di cui riparleremo. Invece la natura benefica del mare, che insinuandosi dentro terra produce facilita di commerci e ricchezza, si riflette in altri racconti. Molte città greche vantavano per fondatore un figlio di Posidone; si raccoutava avesse egli in più luoghi gareggiato con altre divinità per la signoria di alcuna terra, ad es., per l’ Attica con Atena, per l’ Argolide con Era, ecc.</p>
<p>2. Il potente Dio del mare, è naturale fosse in grande venerazione presso i Greci; sopratutto la gente di mare, commerciauti, navigatori, pescatori lo avevano per patrono e non intraprendevano viaggi seuza offrirgli sacrifizio, nè tornavano incolumi ai patrii lidi senza ringraziarlo. Il suo culto era sparso largamente, ma più fioriva nelle terre delle coste e nelle isole. Nell’ interno son da ricordare pel culto di Posidone la Tessaglia, che a lui attribuiva la sua liberazione dalle inondazioni del Peneo, in quanto che con un colpo del suo tridente aveva egli aperto la scogliosa valle di Tempe e dato uno sfogo alle acque del fiume; poi la Beozia, ricca d’ acque; poi varie regioni del Peloponneso, fra cui l’ Arcadia. Tra le città della costa, la più celebre pel culto di Posidone era Corinto; in onor di lui appunto vennero ivi istituiti i giochi Istmici, che divennero una festa nazionale di tutta la Grecia. Tra l’ isole ricordiamo Egina, Eubea, Teno una delle Cicladi, e Rodi.</p>
<p>Bestia prediletta di Posidone era il cavallo; forse l’ onde marine accavallantisi spumeggianti han fatto pensare a ciò; anzi si diceva che Posidone avesse creato lui il cavallo in occasione della sua contesa con Atena per il possesso dell’ Attica (cfr. pag. 43). Nelle leggende di Corinto narravasi che Posidone, per mezzo di Medusa, fosse padre del noto cavallo alato Pegaso. Per questo rapporto fra il Dio del mare e il cavallo, là dove erano più in pregio i cavalli, ivi il Dio era più venerato; quindi negli stadi gli si erigevano altari, ed egli era ritenuto come il protettore delle corse e dai corridori prima del cimento onorato di preghiere e sacrifizi. — Oltre il cavallo, anche il delfino era sacro a Posidone, e tra gli alberi il pino, o per il suo color verde cupo somigliante al color del mare, o più probabilmente per l’ utilità sua nella fabbricazione delle navi.</p>
<p>3. <hi rend="sc">Nettuno</hi> (<hi rend="i">Neptunus</hi>) era il Dio romano rispondente a Posidone; ma presso una gente non essenzialmente marittima, il Dio del mare non doveva essere di grande importanza. Quando poi si identificò Nettuno con Posidone, la qualità che più venne a essere rilevata si fu quella di Dio dei cavalli e delle corse. E difatti l’ unico tempio che in Roma era eretto a Nettuno, trovavasi presso il Circo Flaminio; mentre nel Circo Massimo veneravasi l’ antico Dio latino <hi rend="i">Consus</hi> che si riteneva per un <hi rend="i">Neptunus equester</hi>. Ai tempi di Augusto, Agrippa, dopo vinta la flotta di Sesto Pompeo e quella di Antonio e Cleopatra, eresse, in memoria di queste vittorie, un altro santuario a Nettuno nel Campo Marzio.</p>
<p>I Romani davan per moglie a Nettuno la dea marina <hi rend="i">Salacia</hi> (da <hi rend="i">salum</hi>, mare; altri nominano come moglie <hi rend="i">Venilia</hi>, cui
<author key="Virgile">Virgilio</author> fa madre di Turno re dei Rutuli.</p>
<p>4. La più bella rappresentazione poetica del potere di Nettuno leggesi nel <title>primo dell’ Eneide</title>, dove, descritta la tempesta suscitata dall’ ira di Giunone contro i Troiani, si racconta come Nettuno, accortosi di quello scompiglio del suo regno, sollevò sull’ onde la sua placida testa, e veduto di che si trattava, chiamò a sè Euro e Zefiro per rimproverarli della licenza che si eran presa e rimandarli alla loro sede; poi</p>
<quote>
<l> … dicto citius tumida aequora placat</l>
<l>
<hi rend="i">C ollectasque fugat nubes solemque reduci t;</hi>
<note place="bottom">V. 142:
<quote>« … in men che non si dice, placa il mar grosso e pone in fuga le raccolte nubi e fa risplendere il sole. »</quote></note>
</l>
</quote>
<p rend="noindent">e come una folla tumultuante se vede comparire un grave e autorevole personaggio facilmente si queta e porge ascolto alle parole di lui, così</p>
<quote>
<l> … Cunctus pelagi cecidit fragor, aequora postquam</l>
<l>Prospiciens genitor coeloque invectus aperto</l>
<l><hi rend="i">F lectit equos, curr uque volans dat lora secundo</hi><note place="bottom">V. 154 e sgg.:
<quote>« tutto si questo il fragor del mare, dopochè il genitore guardando di lungi le onde e comparendo dall’ aperto cielo piega i cavalli e volando spinge alla corsa il suo cocchio veloce. »</quote></note> . </l>
</quote>
<p>La statuaria soleva rappresentar Posidone, in figura somigliante a quella del fratello Zeus, barbato il viso, la chioma ricciuta che fluisce intorno alla faccia coprendo le orecchie, un insieme di maestà e di forza; si dava però al volto una espressione più seria, senza quell’ amico sorriso che indica la benevolenza. Solitamente poi si raffigurava Posidone in una positura speciale, facendo appoggiare una delle gambe su qualche rialzo. Attributi costanti il tridente e il delfino o qualche altro mostro marino. La più antica statua di Posidone a noi giunta è quella che era nel frontone occidentale del Partenone, dov’ era rappresentata la gara fra lui ed Atena; ma ci è giunta disgraziatamente in frantumi. Nella fig. 52 si riproduce il Posidone che è nel Museo Laterano di Roma; corrisponde al tipo che prevalse nei tempi più recenti dell’ arte antica.</p>
<figure>
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<head>IV. Anfitrite.</head>
<p>Già fu ricordata come una delle Nereidi, sposa di Posidone; era dunque nel regno dell’ acque quello che Era nel regno dei cieli. Narrava la leggenda, che Posidone l’ aveva vista a danzar colle sorelle nell’ isola di Nasso, e di là aveala rapita. Altri raccontavano ch’ essa eragli sfuggita e s’ era nascosta nell’ Atlante, ossia nelle ultime profondità del remoto mare, ma ivi la scopri il delfino di Posidone e gliela ricondusse. Del resto in
<author key="Homère">Omero</author> Anfitrite è semplicemente una personificazione dei romoreggianti flutti marini, ed è dipinta nell’ <title>Odissea</title> come colei che spinge le onde contro gli scogli e si compiace circondarsi di delfini, cani e altri mostri marini. Solo più tardi venne messa in costante rapporto con Posidone e venerata come la sua sposa.</p>